История становления и развития духовной музыки

Балыбердина Ирина  Викторовна

Учитель музыки Вятской православной гимназии

во  имя преп. Трифона Вятского

ИСТОРИЯ СТАНОВЛЕНИЯ И РАЗВИТИЯ 

ДУХОВНОЙ МУЗЫКИ

1. Введение.

«Большая советская  энциклопедия» дает Д.М. следующее определение: «Духовная  музыка – это музыка, содержащая текст религиозного характера и предназначенная для исполнения во время церковной службы или в быту (канты, духовные стихи и песни)».

Апостол Павел, один из учеников Христовых, создателей Христианской Церкви, учил, что человек состоит из тела, души и духа. Применительно к духовной музыке, физический звук является ее «телом», «душой» можно назвать законы, по которым развивается звук, а «дух» порождает к жизни эти законы, оживотворяя их, наполняя музыку смыслом. Поэтому одной из важнейших черт христианской духовной музыки является ее молитвенность, и абсолютное большинство духовных музыкальных произведений представляют собой молитвенное обращение человека к Богу. Неслучайно великое множество духовных произведений созданы на псалмы царя Давида (из библейской книги «Псалтирь»), которые для православного человека, являются образцом молитвы.  Поэтому можно дать еще одно определение духовной музыки, как музыки, обращенная к духовному Началу Вселенной, которым в христианской традиции является не какое-то отвлеченное понятие (например, «сила», «энергия»), но Бог – высшая и всеблагая Личность. Другими словами говоря, это музыка, созданная «во имя Отца и Сына и Святого Духа».

Поскольку духовная жизнь православного человека строится вокруг храма и богослужения, то внутри понятия духовная музыка особое значение приобретает церковная музыка – музыка, звучащая во время христианского богослужения: песнопения Всенощного бдения и Божественной литургии, панихиды, тропари в честь праздников и святых и т.д.. Вместе с тем, следует заметить, что также существуют произведения, которые, являясь частью духовной культуры, исполняются не в храме, а за его оградой – колядки, канты, духовная авторская песня (иеромонах Роман, матушка Людмила Кононова, Елена и Александр Михайловы). Поэтому нельзя сказать, что понятие «духовной музыки» исчерпывается исключительно музыкой, звучащей в храме.

Еще одна важная особенность церковной музыки состоит  в том, что она опирается на опыт Церкви. Поясним. Если сравнить с  ней музыку светскую, народную и профессиональную, то мы увидим, что все средства, которыми они пользуются, проявляют себя безгранично, то есть вне духовного контроля. Так композиторы в своем творчестве опираются на опыт профессиональной композиторской школы, рок-музыка или поп-музыка – на опыт отдельных субкультур, фольклор опирается на опыт народа. В программе Критской для 5 класса рассказывается об этом так: «Фольклор рассказывает о повседневной жизни человека, труде, обрядах, посвященных важным событиям и праздникам». Особенно ярко это безразличие к духовному контролю за творчеством проявляется в современной популярной музыке, где, как говорится, «все средства хороши» лишь бы на тебя обратили внимание. Но в церковной музыке такой подход не возможен. В ней каждое средство оценивается критически. Эта музыка должна соответствовать церковным правилам, канонам. Здесь отбор средств построен на соборном опыте Церкви. Церковное искусство обращается к возвышенному, небесному миру. Созерцание икон, слушание песнопений вызывает у человека мысли о прекрасном, вечном.

Означает ли это, что церковная музыка застыла в своем развитии? Вовсе нет. Эта точка зрения возможна в том случае, если представлять себе Церковь застывшей, не развивающейся организацией, своего рода «механизмом», отдельные «винтики» которого лишь должны повторять то, что когда-то до них было создано, написано, сочинено. Но Церковь – не «механизм», а «организм», и как всякий живой организм, Церковь растет, развивается, а с ней и развивается духовная музыка. Мы постараемся пройти по пути развития русской духовной музыки - от ее рождения, через период ученичества к самостоятельности, зрелости.

2. Духовная музыка древнехристианской церкви

Мелодическое  унисонное пение без сопровождения («a capella») появилось еще в начале нашей эры, вскоре после Рождества Христова. Своим возникновением оно всецело обязано Господу нашему Иисусу Христу, Который и освятил его не только Своим присутствием, но и участием в пении псалмов. «Спаситель воспел, чтобы и мы пели подобным образом», - говорит великий учитель церкви Святитель Иоанн Златоуст.

Непреходящая  новизна православного пения  заключалась в том, что источником звука становится не тот или иной инструмент, но обновленное христианским учением само существо человека – и именно сердце. А рождается звук не от колебания струны или воздушного столба, но от распевания слова молитвы и только через него.

Святитель Климент Александрийский  писал: «У нас в употреблении есть только один инструмент – слово  мира, молитвы: при помощи его воздаем  мы почет, а не при помощи древнего псалтиря, или трубы, или тимпана, или флейты – инструментов, которые в ходу, обычно, у людей военных, да еще у позабывших страх Божий плясунов на их игрищах, когда они возбуждают своя вялые души своей музыкой…» (не правда ли, яркий и критичный  образ современной дискотеки?) … Если критический рассмотреть их, то, в действительности, все эти инструменты окажутся воинственными: таково их дело, когда они разжигают желания, распаляют похоть, раздувают свирепый гнев».

Кто-то, услышав эти слова, скажет: «Что ж нам теперь и на баяне играть нельзя?» Речь не об этом, а о том, что существуют принципиальные различия между светской музыкой и церковной. И одно из них состоит в том, что в церковной музыке на смену бездушного инструмента из дерева или металла явился новый инструмент, разумный и одухотворенный, и инструмент этот – человек.

Конечно, бывает, что иногда и в классической музыке можно  встретить сочинения без музыкального сопровождения. Например, несколько  дней назад на уроке в 1 классе мы с детьми слушали произведение Гаврилина «Музыка вечера», которое исполняли несколько солисток «a capella». И дети сказали, что эта музыка «похожа на церковную». О чем это говорит? О том, что композитор, зная особенности и законы церковного пения, использовал их при создании светского произведения. Но будем помнить – этот прием родился именно в недрах христианской культуры.

3. Духовная  музыка Византии

Особым этапом в развитии христианской гимнографии и песнетворчества стал 4 век, когда христианская Церковь была признана Римским государством. По всей империи стали строится храмы, в который отныне открыто совершались богослужения. Это был век усиленной деятельности пастырей по отношению к церковному пению (в том числе из-за борьбы с еретиками – арианами). Святой Ефрем Сирин воспевал подвиги христианских мучеников в своих гимнах, Святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинополя, создал систему осмогласия («Октоих»). Святители Василий Великий и Амвросий  Медиоланский, святой Роман Сладкопевец и многие другие трудились над церковными гимнами, вместе с поэтическим текстом сочиняли и напев. Главная идеей гимнографов стала идея «богодухновенности» храмовой музыки. Православный мыслитель Святитель Григорий Нисский писал: «Философия, проявляющая себя в мелодии, есть более глубокая тайна, чем об этом  думает толпа. Наши напевы творятся по иным законам, нежели у тех, кто чужд нашей премудрости».

Богослужебно-певческая система и важнейшие виды православной музыки сложились в Византии в период с середины 5 века по 9 век. Основными музыкально-поэтическими формами византийского пения являлись тропарь, кондак, канон. Наиболее известный гимнограф этого времени – святой Роман Сладкопевец (Мелод). Он жил в 5 – 6 веках. Из жития узнаем, что он получил откровение во сне от Пресвятой  Богородицы и, восстав ото сна, стал слагать непревзойденные по совершенству православные гимны. Святой Роман Сладкопевец является автором более 1000 кондаков..

Кондак – основной жанр ранневизантийской церковной гимнографии, род поэмы на библейский сюжет. С одинаковым количеством слогов. По единому образцу – ирмосу Сейчас кондаком считается краткое молитвенное песнопение, посвященное празднику или святому.

(музыкальный  пример)

Икос - это церковное песнопение, которое представляет собой прославление святого, или иконы Божией Матери, или какого-либо события. Икос и кондак сходны по содержанию. Разница между ними в том, что кондак короче икоса. Можно так сказать: кондак - это тема, а икос - развитие.

Тропарь появился также в 5 веке. Это краткое молитвенное песнопение, которое пелось после каждого стиха при чтении псалма. Сейчас тропарем называется краткая песнь, в которой прославляются дела Божии или Божией Матери, или святых угодников. То есть каждый тропарь составляется в честь определённого праздника или иконы Божией Матери, или какого-либо святого. В тропаре кратко выражается сущность праздника или образ жизни святого.

(музыкальный  пример)

В 8 веке большие труды  по совершенствованию церковной  гимнографии совершил преподобный Иоанн Дамаскин.

Преподобный Иоанн Дамаскин (673—777) был сыном министра дамасского халифа – правителя города Дамаска, столицы Сирии. Воспитываясь при дворе, он получил прекрасное разностороннее христианское образование, затем сам был назначен министром и градоначальником дамасским. Высокое положение при дворе не угасило в нем христианской веры, и он, покинув двор, удалился в монастырь св. Саввы Освященного, недалеко от Мертвого моря. Здесь он становится известен как замечательный песнопевец, за что был назван современниками «Златоустройным». Кроме того, что его перу принадлежит огромное количество церковных песнопений, его перу принадлежит поистине гениальное творение, принятое всей православной Церковью в качестве практического руководства к богослужебному пению – «Октоих» или «Осмогласник».

Подробнее:

Преподобный Иоанн Дамаскин родился около 680 года в столице  Сирии, Дамаске, в христианской семье. Его отец, Сергий Мансур, был казначеем  при дворе халифа. У Иоанна был  приемный брат, осиротевший отрок  Косма, которого Сергий принял к себе в дом. Когда дети подросли, Сергий позаботился об их образовании. На Дамасском невольничьем рынке выкупил он из плена ученого монаха Коему из Калабрии и поручил ему учить детей. Мальчики обнаружили необыкновенные способности и легко освоили курс светских и духовных наук. После смерти отца Иоанн занял при дворе должность министра и градоправителя.

В то время в Византии возникла и быстро распространялась ересь иконоборчества, поддерживаемая императором Львом III Исавром (717 - 741). Став на защиту православного иконопочитания, Иоанн написал три трактата "Против порицающих святые иконы". Мудрые, Богодухновенные писания Иоанна привели императора в ярость. Но, так как автор их не был византийским подданным, его нельзя было ни заключить в тюрьму, ни казнить. Тогда император прибег к клевете. По его приказанию от имени Иоанна было составлено подложное письмо, в котором дамасский министр будто бы предлагал императору свою помощь в завоевании сирийской столицы. Это письмо и свой лицемерно-льстивый ответ на него Лев Исавр отослал халифу. Тот немедленно приказал отстранить Иоанна от должности, отрубить ему кисть правой руки и повесить ее на городской площади. В тот же день к вечеру Иоанну вернули отрубленную руку. Преподобный стал молиться Пресвятой Богородице и просить исцеления. Заснув, он увидел икону Божией Матери и услышал Ее голос, сообщивший ему, что он исцелен, и вместе с тем повелевший без устали трудиться исцеленной рукой. Проснувшись, он увидел, что рука его невредима.

Узнав о чуде, свидетельствовавшем о невиновности Иоанна, халиф просил у него прощения и хотел вернуть ему прежнюю должность, но преподобный отказался. Он роздал свое богатство и вместе с приемным братом и товарищем по учению Космой отправился в Иерусалим, где поступил простым послушником в монастырь Саввы Освященного. Нелегко было найти ему духовного руководителя. Из монастырской братии на это согласился лишь один очень опытный старец, который стал умело воспитывать в ученике дух послушания и смирения. Прежде всего старец запретил Иоанну писать, полагая, что успехи на этом поприще станут причиной гордыни. Однажды он послал преподобного в Дамаск продавать корзины, изготовленные в монастыре, причем поручил продать их гораздо дороже их настоящей цены. И вот, проделав мучительный путь под знойным солнцем, бывший вельможа Дамаска очутился на рынке в рваных одеждах простого продавца корзин. Но Иоанна узнал его бывший домоправитель и скупил все корзины по назначенной цене.

Однажды в монастыре  скончался один из иноков и брат покойного попросил Иоанна написать что-нибудь в утешение. Иоанн долго отказывался, но из милосердия, уступив просьбам удрученного горем, написал свои знаменитые надгробные тропари. За это непослушание старец изгнал его из своей келлии. Все монахи начали просить за Иоанна. Тогда старец поручил ему одно из самых тяжелых и неприятных дел - убирать из монастыря нечистоты. Преподобный и здесь явил образец послушания. Через некоторое время старцу в видении было указано Пречистой и Пресвятой Девой Богородицей снять запрет с писательства Иоанна. О преподобном узнал Иерусалимский Патриарх, рукоположил его во священника и сделал проповедником при своей кафедре. Но преподобный Иоанн вскоре вернулся в Лавру преподобного Саввы, где до конца своих дней проводил время в писании духовных книг и церковных песнопений, и покинул монастырь только для того, чтобы обличить иконоборцев на Константинопольском Соборе 754 года. Его подвергли тюремному заключению и пыткам, но он всё перенес и по милости Божией остался жив. Преставился около 780 г., в возрасте 104 лет.

Осмогласие – это музыкальная система, состоящая из 8 гласов. Преподобный Иоанн Дамаскин не был творцом осмогласия в прямом смысле слова, поскольку оно развивалось и совершенствовалось в богослужебной практике еще до него, но именно он систематизировал осмогласие.

Глас – голос в музыке Православной Церкви. Каждый из 8 гласов имеет характерные попевки, ладовую основу, звукоряд. В самом простом понимании «глас» - это особый музыкальный лад. В православном богослужении каждой из недель соответствует свой глас, на который исполняется большинство песнопений этой недели. Отсчет гласов ведется от Пасхи – первой неделе по Пасхе соответствует первый глас, второй неделе – второй, третьей неделе – третий глас и т.д. Вкупе все восемь недель составляют так называемый «столп». Именно благодаря системе осмогласия церковные службы имеют  более разнообразное музыкальное оформление.