Контрольная работа по дисциплине "Религия и мифология"

 «Двенадцать» впереди  объятых ненавистью и готовых  на смерть людей поставил

 Христа, образ которого, очевидно, символизирует надежду  людей на очищение и покаяние  хотя бы когда-нибудь, в будущем.  Позднее Христос появится в  романе

 М. Булгакова «Мастер  и Маргарита» под именем Иешуа, у Б. Пастернака — в

 «Докторе Живаго»,  у Ч. Айтматова — в «Плахе»,  у А. Домбровского — в

 «Факультете ненужных  вещей».

 Писатели обратились  к образу Христа как идеалу  нравственного совершенства, спасителю  мира и человечества. В образе Христа писатели увидели и то общее, что выпало на его долю и что переживает наша эпоха: предательство, преследование, неправый суд. В такой обстановке человек устал жить и изуверился. Обесценивая жизни, страх перед гибелью породили в его психике трусость, лицемерие, покорность, предательство.

 Когда люди теряют  духовные ориентиры, порывают  с вечными ценностями и начинают  жить только сиюминутными проблемами, заботясь о пище, одежде, жилье,  тогда культура и общество  неизбежно оказываются в кризисе.  Так было на закате античности, так было в конце прошлого века, так происходит и сейчас. Выход из тупика — в нравственном возрождении людей, которое всегда совершалось на духовной, в том числе религиозной основе.

3. Религия и мораль

 Религия всегда  была символом духовного поиска, служения добру и утверждения христианской морали. В то же время религия утешает, успокаивает тех, кому одиноко и плохо в этом мире, дает примеры жизни подвижников церкви (Сергей Радонежский, Серафим Саровский, Ксения Петербургская), поднявшихся над житейской суетой и посвятивших себя служению высшему идеалу, Богу, бескорыстной помощи людям. Таким образом, религия неразрывно связана с моралью. Однако при этом совершенно не следует делать вывод, что верующие всегда были нравственными людьми, а атеисты — наоборот. Среди тех и других были и есть и безнравственные, и высоконравственные люди. Дело в том, что человек по своей природе и добр, и зол, и прекрасен, и ужасен. Все зависит от того, каким путем в жизни он пойдет, ему предоставлен свободный выбор.

 В Библии говорится,  что для каждого человека всегда  открыты два пути:

 «путь вечной жизни»  — узкий путь и «путь гибели»  — широкий. Многие идут последним  путем — путем соблазнов и  удовлетворения плоти, потребительства  и мирской суеты. Это убивает суть человека, его душу, поскольку на первый план ставятся материальные потребности, любовь обращена только на самого себя. Человек становится эгоцентристом, руководствуясь только своими прихотями и желаниями, он делает зло не только окружающим, но прежде всего самому себе. В результате разрушается личность. Желание утвердить себя, самомнение и гордыня могут привести к преступлениям, что блестяще проанализировал Ф. М. Достоевский в романе «Преступление и наказание» на примере судьбы Родиона Раскольникова. Если же смысл жизни человек видит в служении людям, в любви к ним и ко всему окружающему живому и неживому, то обретает истинный смысл жизни. Узкий путь, «путь жизни» — это путь духовного совершенствования, путь духовной чистоты, внутреннего покоя, путь мира, праведности и покаяния. Это — сложный путь, и немногие его находят.

 Нравственные идеалы, достойные человека, были подробно  изложены Христом в

 Нагорной проповеди.  То, что он сказал, было неожиданным  и удивительным для слушателей. Если раньше считалось вполне справедливым действовать по принципу «око за око, зуб за зуб» или «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего», то Христос апеллировал к высшим мотивам поведения человека, к более высокой степени духовности. В Нагорной проповеди он говорит не столько о справедливости, сколько любви.

 Первая и главная  заповедь — о любви к Богу, который своей мученической смертью  искупил грехи людей, победил  все низкое и злое в них.  Вторая заповедь — о любви  к человеку. Эти две заповеди  связаны между собой, потому что Бог создал человека по образу и подобию своему. Значит, вера в Бога невозможна без веры в человека, без высоких требований к нему: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный».

 Нравственное совершенство  требует решения еще более  сложной моральной задачи: любить не только ближних, но и врагов своих. Любить любящих вас и приветствовать братьев ваших — что тут особенного? Но любить врагов, молиться за обижающих и гонящих вас, прощать ненавидящих вас — выполнение этой заповеди предусматривает большую работу над собой на пути морального совершенствования. Это очень сложно, но стремиться к этому как к высшему идеалу необходимо. В любви к другому человек становится нравственнее, чище.

 Либо на земле  установится царство любви, душевная  красота и любовь спасут мир, либо человечество погибнет. Третьего пути нет.

 Весьма удивительным  для слушателей Нагорной проповеди  было следующее.

 Раньше считалось,  что праведность вознаградится  земными благами — здоровьем,  долголетием, богатством, но Христос  ничего такого не обещал.

 Наоборот, он говорил,  что праведные в земной жизни  будут гонимы и нищи, потому  что их богатство — не в  материальных вещах, а в духовности. «Не собирайте себе сокровищ  на земле, где моль и ржа  истребляют и где воры подкапывают  и крадут, но собирайте себе сокровища на небе».

 Для чего нужны  нравственное совершенствование,  высокая духовность? Ведь жизнь  конечна, все тленно, все сотрет  смерть. Может быть, в таком случае  надо спешить и брать от  жизни все, что можно? Однако  богатство, слава, власть — все это относительно в жизни: сегодня — нищий, завтра — король, сегодня — враг, завтра — герой. К тому же потребительство неизбежно приводит личность к деградации, наступают разочарование в поставленных целях и душевная пустота. Человек всегда ищет высший смысл жизни, стремится к чему-то вечному, гармоничному, прекрасному. Поэтому главное в проповеди

 Христа то, что он  пришел, чтобы в корне изменить  природный порядок существования,  возвестил Царствие Небесное, новый  тип бессмертного бытия.

 Его необходимо активно приближать. Таким образом, читая Нагорную проповедь

 Христа, можно прийти  к следующим выводам.

 Во-первых, необходимо  постоянное нравственное самосовершенствование,  отказ от соблазнов и мелочей  земной жизни. Это — сверхчеловеческие  требования, они противоречат природе человека и в то же время призывают его стремиться к идеалу.

 Во-вторых, нравственного  самосовершенствования самого по  себе, без активного преобразования  материального мира недостаточно. Необходимы активные поиски новой  духовной природы. Это направление человеческой, деятельности было глубоко осознано и развито русским религиозным мыслителем- утопистом Н. Ф. Федоровым (1828--1903) в его «Философии общего дела».

 Разработанный им  проект «регуляции природы», сознательного  управления эволюцией предусматривал овладение силами природы, переустройство человеческого организма, а в итоге — достижение бессмертия и воскрешения предков. Свое учение Федоров назвал активным христианством, обнаружив в учении Христа «космический смысл» — призыв к активному преобразованию природного смертного мира в бессмертный, божественный тип бытия. Он пытался спроектировать реальный мост от земли к небу, от естественного, к сверхъестественному, т.е. восхождение к высшей природе. А пока нам, людям

 XX в., принявшим за Абсолют самого человека и пришедшим к нравственной, деградации, стоило бы подумать о необходимости стремления человека к высшему идеалу. Этому учит Нагорная проповедь — важный свод законов духовной жизни общества. Заповеди, изложенные в ней, оказали огромное влияние на всю последующую историю человечества, без них невозможна и наша цивилизация.

 В IV в. христианство становится государственной религией и тем самым приобретает статус «охранительной» идеологии Римской империи. В этом качестве религия подчиняла себе и философию, и искусство, и мораль, и науку. Религиозная вера, обеспечившая определенную, цельность средневековой культуры, представляла собой высшую истину, с которой соотносились культурные, ценности. По мере развития культуры мораль постепенно начинала оспаривать монополию религии на решение «вечных» проблем человеческого бытия. Ведь Бог мыслился одновременно не только как создатель всего

 «сущего», наличного  мира, но и как творец «должного», источник моральных ценностей  и норм. А это поставило перед теологами проблему теодицеи,

 «оправдания Бога».  Иначе как было объяснить наличие  зла, раз Бог вершит только  добро?

 Но если отношения  религии и политики, морали, искусства  были обусловлены решением задач  идеологического регулятивного  порядка, то отношения религии и науки необходимо рассматривать в иной плоскости.

4. Религия и наука

 Анализ взаимоотношения  религии и науки должен осуществляться, очевидно, не в плане сопоставления  высказываний (истинных или ложных) о мире и человеческом бытии,  а как элементов духовной культуры, которые обслуживают различные объективно-исторические потребности общества. Наука в системе духовной культуры выполняет познавательную функцию. Поэтому ее следует рассматривать в нескольких аспектах.

 Во-первых, наука предстает  в качестве одной из форм общественного сознания, возникшей на определенном этапе человеческой истории. Назначение науки заключается в выработке обобщающего теоретического знания. В то время как религия основана на вере в сверхъестественное, наука создает систему достоверного знания, которое в силу своего внеличностного характера может быть использовано как во благо, так и во зло. Это и характеризует современную ситуацию, когда груз глобальных проблем человечества создает негативное отношение к науке на уровне общественного сознания. Создается обстановка, когда религия не только реализует свою идеологическую функцию в обществе, но и претендует на выполнение познавательной функции, выработку своей системы знаний. Иначе как можно расценить тот факт, что Ватикан, спустя 360 лет, реабилитировал подвергнутого суду инквизиции Г. Галилея?

 Во-вторых, наука предстает  как определенный вид человеческой  деятельности, разновидность умственного  труда, нацеленного на выработку  теоретического знания. В данном  случае сопоставление религии и науки возможно по следующим основаниям. Человек есть творец культуры, ученый или религиозный деятель, мученик науки или инквизитор. Перед глазами встают образы Дж. Бруно, Н. Коперника, Г. Галилея, Ч. Дарвина и других ученых, чьи открытия вызывали резкий протест церкви. Причем этот протест, скажем, против учения Н. Коперника был вызван отнюдь не тем, что оно опровергало геоцентризм К. Птолемея в собственно теоретическом плане, а потому, что учение К. Птолемея представляло собой важный элемент христианской картины, мира. Но обратно, из истории культуры можно привести многочисленные примеры того, как служители церкви оказывались творцами научных открытий (например,

 Н. Кузанский, Г.  Мендель, Т. де Шарден, П. Флоренский  и др.).

 Вместе с тем,  человек выступает в качестве потребителя культуры. Он усваивает научное знание либо религиозные догматы. Происходит опредмечивание того, что уже представляет собой достояние культуры. И здесь наблюдается парадоксальная ситуация. Растет число последователей харизматического движения как в мире в целом, так и в нашей стране, что в современных прогнозах рассматривается как предтеча религиозного возрождения третьего тысячелетия (Нэсбит Д., Эбурдин П. «Что нас ждет в 90-е годы.

 Мегатенденции: Год  2000. Десять новых направлений на 90-е годы.» М., 1992.

 С. 311).

 В нашей стране, по данным социологических исследований, число людей, которых безоговорочно  можно отнести к убежденным  верующим, составляет не более  20%. Приводя эти данные, Л. Н.  Митрохин пишет о том, что  если раньше печать пестрела высказываниями, оскорблявшими чувства верующих, то «теперь впору, кажется, говорить о защите достоинства неверующих, поскольку единственным основанием подлинной нравственности все чаще объявляется вера в Бога». Трансформации в отношениях между научным знанием и религиозной верой, которые впитываются умом и чувством новых поколений людей, отличает известный американский религиовед Д. Хант: «Вопреки всеобщим ожиданиям, что прогресс науки приведет к отмиранию религии, наука сама поворачивается к религии и допускает сверхъестественное в форме психических явлений. Многие мистические силы, которые когда-то были торговым знаком колдовства и волшебства, ныне демонстрируются физиками под строгим лабораторным контролем и принимаются от имени науки».

 В деятельность  современного человека объективно  включаются, в большей или меньшей  степени, научные знания, вытесняющие  традиционные, донаучные представления  об окружающей среде действительности. К тому же на протяжении  всей жизнедеятельности современный человек вынужден, несколько раз менять сферу приложения творческих дарований. В такой ситуации религия выполняет своего рода компенсаторную функцию, за которой закрепляется сохранение традиционных, вековечных начал в человеческой деятельности и отношениях. И если ускоренное развитие науки захватывает деятельное начало в освоении человеком законов бытия, то религия обращена в прошлое, сохраняет это прошлое в настоящем.

 В-третьих, науку  следует рассматривать в качестве  социального института.

 Научные знания и научная деятельность в обществе институализируются, т. е. закрепляются в систему полученных знаний (академии, научно- исследовательские институты), их воспроизводства, хранения и трансляции

(университеты, научные  библиотеки, центры научно-технической информации) и т. д. Государство формирует научную политику (подготовка кадров, развитие сети научных учреждений, связь науки с производством и другими сферами общественной жизни). Важное значение в данном случае имеет вопрос о том, как в рамках той или иной духовной культуры, а более широко — в недрах цивилизации —-происходило и происходит продуцирование нового знания. Так, научный эксперимент зародился в процессе отрицания средневекового типа мышления и схоластической науки, а позитивное знание касалось главным образом внешнего по отношению к человеку мира. Уже эта установка исключала какое-либо взаимодействие науки нового времени и религии. Вместе с тем, обращение к изучению индийской культуры показало, что в ней имеются знания, касающиеся непосредственно человека, которые еще не стали или только становятся предметом освоения для современной науки (иглоукалывание или методы овладения силами человеческого организма — йога, медитация и т. д.).