Шаманизм
Это
особая форма религии, состоящая
в выделении в обществе определённых
лиц – шаманов, которым приписывалась
способность путём искусственного
приведения себя в экстатическое
состояние вступать в непосредственное
общение с духами. Духи сами избирали
шамана. Обычный ритуал действий шамана
– это так называемое камление
– иступлённая пляска с пением,
сопровождаемая ударами в бубен,
либо иным шумовым эффектом. Камление
рассматривается как способ общения
с духами, что достигается двумя
путями: или дух вселяются в
тело шамана (либо в его бубен), или
душа шамана отправляется в царство
духов. Цель шаманских обрядов состоит
в лечении людей и животных,
в управлении погодой, в гадании
об успехе промысла, в борьбе с различными
несчастьями. Шаман – это прежде всего
легковозбудимый, истерический человек,
склонный к припадкам, иногда эпилептик.
Видимо, взгляд на шаманское призвание
как на призыв духов, не повиноваться которому
избранник не властен, являлся отражением
того факта, что человека постигала нервная
болезнь. Конвульсивные жесты и бессвязные
выкрики казались признаками того, что
его воля отсутствует и что его телом
овладело иное существо. Отсюда – представление
о том, что дух говорит его устами и направляет
его действия. Именно этот человек и становился
шаманом, постепенно развивая способность
сознательно регулировать нервно-истерические
припадки. Шаманизм тесно связан с ведовством,
знахарством, с промысловым культом. Образы
духов – плод галлюцинаций, бредовых видений
шамана. На основе шаманизма новое направление
получило развитие представление о душе
человека. Появлялись представления о
разных ипостасиях души. Кроме того с шаманизмом
связана идея о воскресении человека,
это объясняется тем, что во время камления
шаман часто падает без движения, что представляется
как путешествие его души в царство духов,
а затем вновь «оживает». Пережитки шаманизма
сохраняются и в более поздних религиях.
Элементы их присутствовали в оргиастических
культах античной Греции, в преданиях
об изгнаниии бесов Иисусом Христом. Они
сохраняются в практиках некоторых современных
сект – хлыстов в христианстве, вертящихся
дервишей в исламе.
Нагуализм
Нагуализм
– культ личных духов-покровителей. Он
является выражением распада общинных
связей, выделения отдельной личности
в хозяйственной сфере. Существенными
чертами нагуализма являются индивидуальное
отношение человека к миру, приобретение
им личного покровителя (животного или
растения), второстепенное значение общеплеменных
норм, обрядов и верований. Отдельная личность
постепенно высвобождается из-под общинной
опеки, но чувствует слабость перед окружающим
миром. Отсюда образ личного покровителя,
стремление приобрести его любыми способами,
вплоть до изуверских самоистязаний. Наиболее
известным шокирующим обычаем являетсяманданский,
который состоит в подвешивании юношей
на ремнях, продетых под кожу и мускулы,
причём испытуемый должен висеть до тех
пор, пока не узнает образ своего покровителя
в чудесном видении. Иногда приобретение
личного покровителя достигается более
мирными способами: он является человеку
просто во сне. Корни его следует искать
в индивидуальном тотемизме. Но с формальной
стороны есть видоизменённая система
инициаций, так как приобретение личного
покровителя считалось признаком зрелости.
Человек мог просто увидеть его во сне,
но в некоторых случаях он добровольно
истязал себя, чтобы вызвать бредовое
видение и в нём узнать своего духа. Нагуализм
сближается также с шаманизмом и системой
тайных союзов. Пережитки этой формы религии
содержатся в мифологических системах
развитого типа. Античному миру было знакомо
почитание личных божеств. У греков такое
значение получил образ демона, известно,
что Сократ ссылался на внушения своего
демона, побуждающего его искать истину.
В христианстве отголоском той же системы
представлений является вера в ангелов-хранителей.
Культ
тайных союзов
Тайные
союзы являлись прежде всего общественной
организацией и притом весьма характерной
для эпохи разложения общинно-родового
строя. Это одна из зародышевых форм
примитивной государственной власти.
Однако она также породила систему
верований и обрядов. Целью тайных
союзов было укрепление власти той
или иной группы. Средством достижения
этой цели была тактика религиозного
запугивания, т. е. поддержания в
окружающих веры в жутких богов или
злых духов, в которых сами члены
союза не верили. Самые важные обряды
союза совершаются в строгой
тайне, доступ чужакам туда запрещён
под страхом смерти, позже – штрафа.
При принятии нового члена в союз, его
старые религиозные представления разоблачаются,
а взамен внушаются новые, но его обязывают
поддерживать обман среди непосвящённых.
Тайные союзы явились также причиной развития
и усложнения демонологических верований.
Это развитие имело не только стихийный,
но и сознательный характер. Многочисленные
образы страшилищ, восходящие ещё к системе
возрастных инициаций, создаются и умножаются
в тайных союзах нарочито для запугивания
непосвящённых.Обряд принятия в союз тесно
связан с идеей смерти и воскресения. Церемония
принятия в союз в большинстве случаев
представляла собой символическое убиение
посвящаемого или инсценировку его смерти.
Часто для доказательства члены союза
носят по деревне куски мяса какого-либо
животного. Затем, через определённое
время, кандидат «чудесным образом» воскресает.
Вера в смерть и воскресение, притом телесное,
вера, выражаемая наглядной ритуальной
символикой, призвана была сыграть важнейшую
роль в поздние эпохи развития религии.
Через греческие мистерии она проникла
в раннехристианские общины и стала краеугольным
камнем в христианском вероучении. Сама
форма тайных союзов как своеобразных
культовых объединений была предшественницей
мистериальных союзов античного мира.
Культ
вождей
По
мере разложения общинно-родового строя
нараставшее экономическое неравенство,
вело к усилению единоличной власти
вождей; из родовых старшин, пользовавшихся
просто моральным авторитетом, они
постепенно превращались в наследственных
деспотов, власть которых поддерживалась
прямым насилием; появлялись и военные
предводители. Естественным результатом
усиления власти вождей стала её сакрализация.
Сакрализация власти вождя проявляется
в трёх формах, которые обычно связаны
одна с другой: сверхъестественная санкция
его авторитета как опирающегося на магическую
силу или на поддержку могущественного
духа, почитание умерших вождей, выполнение
вождём ритуальных и культовых функций.
На вождя переносятся представления о
магическом воздействии на природу, выросшие
на основе тотемизма и промыслового культа.Одно
из очень характерных религиозных представлений,
которое было если не порождено, то по
крайней мере расширено и усилено в связи
с культом вождей, - это представление
о безличной таинственной силе. В науке
её принято называть меланезийско-полинезийским
словом мана. Корни этой идеи, частично
связанные с тайными союзами, более непосредственно
сплетаются с культом вождей. Идея маны
служит объяснением всего необычного,
сверхъестественного, это синоним любой
опасности, но в то же время и всякой полезной
и благодетельной силы, если её действие
превышает понимание человека. Древнейшие
представления о ней связаны с вредоносной
магией. Мана вождя – это его власть, авторитет,
храбрость, могущество. Наследственность
достоинства вождя осмыслялась как наследование
его маны. Если вождь как-нибудь унижал
своё достоинство, например, проявлял
недостаточную храбрость или недопустимую
мягкость в сражении, он терял свою ману.
У некоторых народов был даже обычай умерщвлять
вождя при первых признаках его постарения,
ибо считалось, что одряхлевший вождь
уже не может поддерживать магическое
равновесие сил природы. На почве культа
вождей развились и некоторые анимистические
представления. Культ умерших вождей содействовал
пополнению пантеона* фигурами различных
второстепенных божеств, посылающих различные
милости. На более поздней исторической
стадии образы почитаемых умерших царей
превращаются в фигуры героев, – таково
происхождение и античного культа героев
как второстепенных божеств.Роль культа
вождей оказалась очень важной в истории
религии. Фараоны Древнего Египта, вавилонские
и ассирийские цари считались либо возлюбленными
сынами богов, либо равными богам. Персидские
Ахемениды были любимцами-избранниками
Ахурамазды. Древнеиндийские цари получали
свою власть от богов. Китайский император
был сыном неба, а японский – потомком
солнечной богини. Русские императоры
считались помазанниками божьими.
Культ
племенного Бога
Культ
племенных божеств складывается
на грани доклассового и классового
общественного строя. Он принимает
формы регламентированной, строго ритуализированной
религии. Здесь имеется оформившееся
жречество, с которым конкурируют
вожди, выполняющие самостоятельные
культовые функции. Создаются определённые
святилища и храмы, в которых
ставятся изображения бога, совершаются
установленные моления, приносятся
жертвы. Выделяются образы бога-творца,
бога-воителя и др.Образ племенного
бога, являвшийся продуктом переплетения
различных мифологических представлений,
может считаться одним из главных
слагающих в дальнейшем развитии
пантеона богов классового общества.
Культ племенного бога есть первообраз
тех развитых ритуализированных
культов с установленной жреческой
организацией, которые характеризуют
вообще религии классовых обществ.
*
Пантеон (греч. Pantheion - храм всех богов)
- все боги, почитаемые каким-либо народом.
связываются с иными общественными отношениями.
Путь
от этого образа идёт через различные
модификации к образам развитог
политеизма, а затем образу единого
бога-творца монотеизма. В греческом
пантеоне богов можно, наряду с образами
разного происхождения, обнаружить
образы местных покровителей: микенская
богиня Гера, сохранившая тотемические
черты коровы, аркадская Артемида
с чертами медведицы. Римский
бог Марс был вначале богом
сабинян (племени марсиев), Квирин –
покровителем.
Аграрный
путь.
Аграрный
культ – комплекс обрядов и
верований, связанных с земледельческими
работами. Корни древнейших аграрных
обрядов очень близки, почти тождественны
с корнями охотничье-рыболовческих
обрядов. У многих народов зарождаются
олицетворённые образы духов, а позже
– божеств-покровителей плодородия
земли и садов. Эти духи подразделяются
на «внутренних» - в почве, в самом растении,
и «внешних» - духи воздуха, дождя, погоды,
солнца и других сил природы, влияющих
на урожай. С этими олицетворениями духа
растительности связан и древний широко
распространённый миф об умирающем и воскресающем
боге. Вполне правдоподобно предположение, что
в основе древневосточных культов страждущих
и воскресающих богов – Осириса, Таммуза,
Адониса, фракийско - греческого Диониса
– лежал архаический ритуал умерщвления
человека с целью передать его производительную
силу полям и садам. Этот элемент влился
и в образ Иисуса Христа – образ сложный,
но несомненно связанный с древневосточными
богами плодородия. Отсюда благословение
семян в церкви, моление о дожде, крестный
ход против засухи или градопобития. Как
отражение замкнутости, внутренней солидарности
сельской общины и земледельческого, консервативного
по своему укладу хозяйства складывается
особая форма религии, называемая земледельческой
религией сельской общины. Это обычно
культ божеств, так или иначе связанных
с земледелием: культ покровителей плодородия,
божеств грозы и дождя, земли духов
растительности, почитание священных
мест. Обрядность религии сельской общины
тесно связана с сезонными земледельческими
работами, со стремлением обеспечить урожай,
с магией погоды. По своей форме эта религия
замыкается в рамки местных общин, руководителями
её обычно выступают деревенские старшины
или общинные жрецы.Можно также выделять
виды культов по объектам: культ солнца,
культ неба, культ воды, культ животных
(зоолатрия), культ предков, культ царя
и т. д. Для каждого языческого божества
существовал свой культ, например, культ
Ваала, культ Астары и др.
Христианский
культ
Богослужения
в русской православной церкви проводятся
на малопонятном верующим церковнославянском
языке. Богословы оправдывают это
не только сложившейся традицией. В
"Настольной книге священнослужителя",
выпущенной Московской патриархией
в 1977 г., говорится: "Наш язык в
богослужении должен отличаться от обычного,
которым мы говорим дома, на улице,
в обществе. Как необычна в храме
архитектура, живопись, утварь, напевы,
так и язык, на котором произносятся
молитвы, должен быть необычен... Церковнославянский
язык образует для молитв и песнопений
возвышенный стиль". Церковь пытается
разнообразить службы, чтобы каждая
из них вызывала особое настроение
у верующих. Службы эти сопровождаются
чтением библейских текстов, хоровым
пением, ритуалами, которые способствуют
созданию "молитвенного" настроения.
На каждое богослужение специально рекомендуются
особые прокимены — краткие стихи
из Библии, выражающие сущность данной
службы; паремии -библейские притчи, относящиеся
к данному празднику или к
иному церковному событию; тропари
— краткие песни о событии,
отмечающемся в храме; кондаки —
песни, в которых акцентируется
внимание на какой-либо одной стороне
церковного события; кафизмы - отрывки
из библейской книги Псалтирь и т.
п. Важное значение придает православная
церковь внушению верующим евангельских
идей. Для этого разработан годичный
круг евангельских чтений, расписанный
очень детально. Эти чтения начинаются
на пасху и проводятся с таким
расчетом, чтобы в течение года
евангелие было прочитано полностью.
Причем точно определено, когда, во
время какого богослужения читается
тот или иной отрывок из евангелия.
Так создается комплексное воздействие
на верующих евангельских текстов, затрагивающих
и веро-учительные, и морально-этические,
и иные принципы. По замыслу члены
церкви должны постоянно испытывать
влияние евангельских идей, строить
свои мысли и поступки "по евангелию".
Все это служит для реализации
стремления церкви направить всю
жизнь человека в религиозное
русло, заставить его сверять
каждый свой шаг с теми требованиями,
которые выдвигаются в Новом
завете. Годичный круг евангельских чтений
разбит на три цикла. Причем церковь
предписывает очень четко придерживаться
порядка чтений, чтобы содержащиеся
в евангелиях идеи усваивались постепенно.
Все это выработано многолетней
богослужебной практикой и направлено
на достижение максимального эффекта
в постижении "христианской мудрости".
Особенно большое значение придается
в христианских церквах религиозным праздникам,
которые сопровождаются торжественными
богослужениями и таинствами. Каждый праздник,
каждое таинство характеризуются специфическими
богослужениями, отличающимися одно от
другого. Это придает каждому торжественному
дню особую значимость в глазах верующих.
Подобное внимание к обрядовой стороне
окупается для церкви I полностью. Ей удается
оказывать психологическое влияние на
людей, которые порой довольно слабо разбираются
в вопросах вероучения. Кроме того, религиозные
праздники и обряды, привлекающие людей
в храмы, приносят церкви значительные
денежные доходы. Культ играет большую
роль в духовном одурманивании масс. Как
справедливо замечал А.
М. Горький,* "церковность действовала
на людей подобно туману и угару. Праздники,
крестные ходы, "чудотворные" иконы,
крестины, свадьбы, похороны и все, чем
влияла церковь на воображение людей,
чем она опьяняла разум, — все это играло
гораздо более значительную роль в процессе
"угашения разума", в деле борьбы
с критической мыслью, - играло большую
роль, чем принято думать"
Христианские
таинства
Таинствами в христианстве именуются
культовые действия, с помощью
которых, по словам церковнослужителей,
"под видимым образом сообщается
верующим невидимая благодать
божия". Православная и католическая
церкви признают семь таинств:
крещение, причащение, покаяние (исповедь),
миропомазание, брак, елеосвящение,
священство. Служители церкви пытаются
утверждать, что все семь таинств
являются специфически христианским
явлением, что все они так или
иначе связаны с различными
событиями "священной" истории.
В действительности все эти
таинства являются заимствованиями
из дохристианских культов, получившими
в христианстве некоторые специфические
черты. Причем первоначально христианская
церковь заимствовала и ввела
в свой культ всего два таинства
— крещение и причащение. Только
впоследствии среди христианских
обрядов появляются остальные
пять таинств. Официально семь
таинств были признаны католической
церковью на соборе в Лионе
в 1279 г., а некоторое время спустя
они были установлены и в
православном культе. Например елеосвящение.
*
(Горький М. Собр. соч. М., 1953, т. 25, I с.
353).
Елеосвящение
Важную роль в христианском
культе играет елеосвящение (соборование),
которое отнесено католической
и православной церквами к
числу семи таинств. Оно совершается
над больным человеком и состоит
в смазывании его деревянным
маслом — елеем, которое якобы
является "священным". По утверждению
церковнослужителей, при елеосвящении
на человека сходит "божественная
благодать". Причем православная
церковь учит, что с помощью
елеосвящения исцеляются "немощи
человеческие". Католики же рассматривают
таинство как своеобразное благословение
умирающего. Говоря о "немощах
человеческих" церковники подразумевают
не только "телесные", но и
"душевные" болезни. Определяя
это таинство, они заявляют, что
в нем "болящий через помазание
тела священным елеем получает
благодать святого духа, исцеляющую
его от болезней телесных и
душевных, т. е. от грехов".
Елеосвящение сопровождается молитвами,
в которых священнослужители
просят бога ниспослать больному
выздоровление. Загем читаются
семь посланий апостольских, произносится
семь эктений (прошений) о болящем.
Священник совершает семь помазаний
больного освященным елеем. Все
это убедительно указывает на
связь таинства елеосвящения
с древними колдовскими обрядами,
в которых числам приписывалась
магическая сила. Таинство елеосвящения
так же, как и другие христианские
обряды, уходит своими истоками
к древним религиям. Заимствовав
это таинство из древних культов,
христианская церковь придала
ему особый смысл. Словно паутина
опутывает церковная обрядность
верующего от его рождения
до смерти. Что бы ни случилось
с человеком, во всех случаях
он должен обращаться за помощью
к церкви. Только там, учит духовенство;
люди могут найти помощь, только
в религиозной вере лежит путь
человека к подлинному счастью.
Проповедуя подобные идеи, служители
культа призывают на помощь
впечатляющие, оказывающие эмоциональное
воздействие на верующих обряды,
которые используются церковью
в идеологической обработке людей.