Русские митрополиты и их роль в жизни Церкви и государства

Русские митрополиты и  их роль в жизни Церкви и государства.

Содержание:

 

1.Введение

 

2.Русская Митрополия в Киевский период (988—1240 гг.)

 

3.XIII век. Восток и Запад. Русь и Золотая Орда. Святые Митрополит Кирилл III и князь Александр Невский.

 

4.Московские святители

 

5.Автокефалия Русской Православной Церкви — 1448 г.

 

6.Заключение

 

7. Список литературы

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Случайные и отрывочные сведения о церковной организации в  русских источниках с большим  трудом позволяют восстановить ее историю  в первые полвека после принятия христианства Владимиром. Этот недостаток сведений привел часть исследователей к мнению, что сама церковная организация возникла только через 50 лет после того, как Русь официально стала христианской.

В условиях средневековья  христианская церковь никогда не ограничивалась, и не могла ограничиваться, только конфессиональной деятельностью. Ее выполнение предполагало ряд других важных функций, таких, как церковно-административная, экономическая, юридическая, культурная, прежде всего связанная с письменностью, литературой, передачей традиций и  переводами с одного языка на другой, и не в последнюю очередь политическая. Поэтому вопрос о том, какую политическую роль играла древнерусская церковь  в первые столетия своего существования, представляет интерес для изучения как истории Древней Руси, так и эволюции места церкви в истории России вообще.

Этот вопрос имеет две  стороны: какова была роль древнерусской церкви внутри страны, ее роль на международной арене. Преимущественно отношения с Константинопольской епархией и отношения с католической церковью. Католическая церковь из-за рубежа стремилась основать на Руси свою епархию, но дело не выходило за пределы посылки миссионеров, существования церквей в колониях иностранных купцов в Киеве, Смоленске, Новгороде и деятельности Ордена доминиканцев в Киеве в 1220—1230-х годах. Поэтому в государственных отношениях между княжеской и городской властью, с одной стороны, и церковной организацией — с другой, участвовала только русская, митрополичья церковь.

В данной работе ставится цель исследования роли православной церкви

В период правления митрополитов.

 

Русская Митрополия в Киевский период (988—1240 гг.)

Канонический статус Русской  Православной Церкви как Митрополии Константинопольского Патриархата  был определен при Крещении Руси святым равноапостольным Владимиром. Первым Митрополитом Киевским и всея Руси был святитель Михаил, по прозванию Сирин (сириец). Затем Митрополитом Киевским, вероятно, стал Преосвященный Феофилакт, перемещенный в 990 г. из митрополии Севастийской (в Армении). Следующим Митрополитом некоторые церковные источники называют Преосвященного Леона (или Леонтия), занимавшего Киевскую кафедру в 992—1008 гг. (14, с. 282). Вслед за ними, по русским источникам, за период до монголо-татарского нашествия, следуют 24 Митрополита: Иоанн I (1008—1035), Феопемпт (1037—1043), Кирилл I (1043—1046), Иларион (1051—1053), Ефрем (1055—1061), Георгий (1062—1072), Иоанн II Продром (1077—1088), Иоанн III (1088—1089), Николай (1097—1104), Никифор I (1104—1121), Никита (1122—1126), Михаил II (1127—1145), Климент (Смолятич; 1147—1155), Константин I (1156—1158), Феодор (1161—1163), Иоанн IV (1164—1166), Константин II (1167—1170), Михаил III (ок. 1171—1181), Никифор II (1182— 1197), Гавриил, Матфей (ок. 1210—1220), Дионисий, Кирилл II (1224—1233), Иосиф (1237—1240) (14, с. 285—289). 
Все они, за исключением двух, были посвящены в Константинополе, но не все они были греками.

 Епископы русских епархий  преимущественно были по происхождению  русскими (предполагают, что среди  них были и выходцы из Болгарии). Митрополит Макарий за первые сто лет русской иерархии, по прямым летописным указаниям, называет только трех епископов-греков. Иначе и не могло быть. «В первые века истории Русской Церкви епархиальные епископы избирались на местах, причем право выбора принадлежало князьям (в епархиях, принадлежащих тому или иному удельному княжеству) или народному вечу (как это было в Новгороде начиная с середины XII в.). В том и другом случае избирались русские епископы».

 Когда Митрополит Киевский  предполагал назначить епископом  грека, князь мог не принять  этого назначения, указывая на  то, что «не избрали его люди  земли нашей». Так, летописец в  1183 г. пишет следующее: «Недостойно  восходить на святительский чин  на мзде, но лишь если Бог позовет и Святая Богородица, князь захочет и люди».

 Константинопольский  Патриарх, как правило, не вмешивался  во внутренние дела Русской  Митрополии, если церковная жизнь  протекала канонически правильно и к нему не поступало апелляций на суд Митрополита. Все церковные вопросы в пределах Русской Митрополии самостоятельно решались Митрополитом Киевским при участии Собора русских епископов. Патриарх Константинопольский, как сообщают византийские источники, посылал к русскому Митрополиту грамоты не с восковой печатью, как ко всем другим митрополитам, а со свинцовой, как это было принято по отношению к Предстоятелям Автокефальных Церквей. 
Это дает основание предполагать, что Русская Православная Церковь в период ее зависимости от Патриарха Константинопольского (до 1448 г.) пользовалась если и не de jure, то de facto значительными правами церковной автономии.

Тем не менее великие князья Киевские со времени Ярослава Мудрого делали попытки к избранию и поставлению Митрополита из числа русских кандидатов без предварительного согласования с Царьградом. Этим выражалось стремление русских иерархов и всего церковного народа освободить Русскую Церковь от опеки Константинопольского престола, предоставив право выбора и поставления Предстоятеля самому русскому епископату.

Возникновение идеи, вполне согласной с древними канонами Святой Православной Церкви (I Вселенского  Собора правило 4, VII Вселенского Собора правило 3, Антиохийского Собора правила 19 и 23 и др.), дает основание видеть, что законам церковного самоустроения отвечает каноническое самосознание Русской Церкви.

В 1043 г. Русь находилась в  состоянии войны с Византией. В последующие годы, после кончины  Митрополита Кирилла I (1046), Киевская кафедра несколько лет оставалась вдовствующей. Соборным суждением иерархов Русской Церкви было решено поставить  Митрополита в Киеве, не обращаясь  в Царьград. 9 апреля 1051 г. состоялась интронизация святителя Илариона на престол Митрополитов Киевских и всея Руси. Он вошел в историю Русской Церкви как первый из ее Предстоятелей, русский по рождению и поставленный на Митрополию Собором русских епископов. Позже святой Иларион был утвержден Константинопольским Патриархом. Первосвятителем Русской Церкви он был недолго. Летопись не отметила года кончины святителя, но на погребении князя Ярослава Мудрого (20 февраля 1054) его уже не было, а в 1055 г. в Киев прибыл новый Митрополит.

 Духовное наследие  Митрополита Илариона до сего дня живет в Русской Церкви. Его лучшее творение — «Слово о Законе и Благодати» — представляет собой богословское и историческое осмысление слов святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова: «Закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин. 1, 17) — в связи с Крещением Руси.

Некоторые исследователи  не без основания видели в противопоставлении закона и благодати у Митрополита  Илариона богословское обоснование права Русской Церкви на «свободное хождение в благодати», т. е. на церковную самостоятельность. Подобный тезис непосредственно относился к Византии, в церковной зависимости от которой пребывала Русская Митрополия и без ведома которой в 1051 г. сам святитель Иларион был поставлен Собором русских епископов на престол Митрополитов Всероссийских. Отношение Киевской Руси к Византии, определенное святой равноапостольной Ольгой и святым равноапостольным Владимиром, было осмыслено «Словом» как логическое устремление по восходящей линии истории. Богословское видение святителя Илариона таково, что не России «пришлось заимствовать» Православие от греков, а Византии «назначено было» передать нам наследие Вселенской Церкви и вручить неугасимый светоч Христовой веры.

Второй случай избрания и  поставления на Руси Митрополита из русских имел место в 1147 г.

Князь Изяслав решил по примеру Ярослава Мудрого заместить  вдовствующую кафедру русским Митрополитом без обращения в Константинополь. Да и обращаться было не к кому: после  отречения в 1146 г. Патриарха Михаила (Оксита) и соборного низложения его преемника Патриарха Космы (Аттика) Патриарший престол в Константинополе оставался вакантным почти весь 1147 г.

Выбор князя, сделанный им в каноническом соответствии со 137-й  новеллой Кодекса Юстиниана, пал  на иеросхимонаха Климента (Смолятича). О схимнике Клименте, специально выведенном из затвора для поставления в Митрополита, источники свидетельствуют: «И был он книжник и философ такой, какого не было никогда в Русской земле».

Митрополит Климент (Смолятич) является своеобразным церковным писателем того времени. Его творения важны как свидетельство греческой образованности в XI—XII вв. в среде русских церковных иерархов, активного усвоения в Русской Церкви византийской культуры, включая античное наследие.

Но судьба Митрополита  Климента сложилась неудачно. Три  епископа, из них два грека и  один русский — епископ Новгородский Нифонт, отказались принять участие в его посвящении; в дальнейшем они так и остались в оппозиции, не признавая его законным Митрополитом на том основании, что он не был поставлен в Константинополе. Патриарх Константинопольский Николай (Музалон) поддержал противников Митрополита Климента, а сменивший Изяслава князь Юрий Долгорукий (в 1155 г.) удалил его с Митрополичьей кафедры.

Далеко не все Митрополиты, присылавшиеся в Киев из Византии, были столь высоко богословски образованными, как названные русские Митрополиты.

 Греки мало что могли  сделать в огромной и чуждой  им стране. Великий подвиг распространения  Христова благовестия и созидания Русской Церкви уже в XI—XII вв. был заслугой прежде всего русского духовенства, и особенно монашества. Церковные узы, связывавшие Русскую Церковь с Константинопольской, были с самого начала результатом добровольного выбора Крестителя Руси святого князя Владимира. Это никак не затрагивало государственного суверенитета Киевской Руси и не нарушало внутренней благодатной свободы Русской Церкви. Так называемая «зависимость» Русской Церкви от Константинополя целиком касалась сферы церковной традиции и канонов, стремление же к автономии, проявлявшееся русскими иерархами, обусловлено было не византийской экспансией, а свободным устремлением русского церковного духа.

XIII век. Восток  и Запад. Русь и Золотая Орда. Святые Митрополит Кирилл III и  князь Александр Невский.

Тринадцатое столетие было переломным в истории Европы и  христианства. Произошли события, изменившие ход мировой истории, затронувшие  все стороны духовной, социальной и государственной жизни народов. Западный мистик аббат Иоахим Флорский, или Фиорский (1202), провозгласил наступающий век «веком Иоанна», идущим на смену «веку Петра», ожидались великие изменения в отношениях Восточной и Западной Церквей, стран Востока и Запада . В те годы в Русской Церкви прозвучала огненная проповедь преподобного Авраамия Смоленского (1221), одного из наиболее ярких представителей русского эсхатологизма. Очевидец княжеских усобиц, современник покаянного «Слова о полку Игореве» преподобный Авраамий со всей силой своего пророческого дарования обращал к людям великий призыв: «Кайтесь, ибо время близко!»

 У западных рубежей  Руси был основан Орден меченосцев (1202 г.). 12 апреля 1204 г. крестоносцами  взят и разгромлен Царьград, столица  Православия, осквернена Святая  София, в алтаре разбит на  куски престол... На берегах Онона в далекой Монголии в 1206 г. Чингис-хан избран «великим ханом». За несколько лет изменилась расстановка сил на Евразийском материке[1].

Архиепископ Антоний (тогда  — новгородский дипломат Добрыня  Ядрейкович) был очевидцем взятия в 1204 г. и разорения крестоносцами «второго Рима» — Царьграда. Вернувшись на Русь с едва уцелевшей при разграблении города частью Гроба Господня, он написал о происшедшем, и его повествование примечательно широтой исторического понимания событий и строгим христианским провиденциализмом.

7 октября 1207 г. Папа  Иннокентий III обратился «ко всем  русским епископам, клиру и  всему русскому народу» с требованием  отречься от Православия, так  как «страна греков и их  Церковь почти полностью вернулись  к признанию Апостольского престола». Русская Церковь отвергла притязания папства, центр русско-византийских сношений переместился в Никею.

 Митрополит Киевский, сам никейский грек, с воодушевлением  возглавил борьбу Русской Церкви  во имя защиты Руси и Вселенского  Православия. Митрополиты Киевские  и всея Руси проявляли заботу  о единстве и примирении враждовавших  княжеских группировок (киевских, суздальских, черниговских, волынских).

Историки обращали много  внимания на латинскую экспансию  в Прибалтике. Но часто забывают, что другим флангом борьбы в эти  годы оставалась Южная Русь, а полем  битвы стали Балканы. В 1205 г. болгары  разгромили войско крестоносцев Балдуина II под Адрианополем. Второе Болгарское царство (возникшее в 1187 г.), хотя и признало номинальное церковное главенство Папы, исторически тяготело к православной Руси. Царь Иван Асень II (1218—1241) состоял в союзе с Киевом и Никеей, за что Папа Римский Григорий IX в 1236 г. отлучил Асеня от Католической Церкви. Был канун монголо-татарского нашествия.

 И вот 1238 год: сожжена  Рязань, разгромлен Владимир, пали  в бою святые благоверные князья  Юрий Всеволодович с сыновьями,  Василько Ростовский. В этих условиях 9 августа 1238 г. Папа благословил венгерского короля в крестовый поход на Болгарию[8].

 Русская Церковь и  вся Русская земля уже были  охвачены пламенем монголо-татарского  нашествия. Стали явью предсказания  святого Авраамия Смоленского.  Разграблены и уничтожены многочисленные  храмы, монастыри, церковная утварь, книги; погибли при взятии русских  городов многие епископы, священники, монахи; церковное управление пришло  в расстройство: пропал без вести  грек Митрополит Иосиф, епископы  Владимирский Митрофан и Переяславский Симеон были убиты. Киев, краса и «мать градов русских», был превращен в руины (1240 г.) и утратил значение политического и церковного центра. Русская государственнная жизнь сосредоточилась на северо-востоке страны.

 Митрополит Кирилл III (1243—1280), избранный возглавлять Русскую  Митрополию князем Галицким Даниилом (1229—1264), был посвящен Патриархом  Константинопольским в г. Никее.

 Более чем тридцатилетняя  церковная деятельность Митрополита  Кирилла проходила в непрестанных  трудах в обширной Русской  Митрополии по упорядочению расстроенной  монголо-татарским нашествием церковной жизни. Созванный им во Владимире-на-Клязьме церковный Собор в 1274 г. наметил меры, направленные на устранение недостатков в церковном управлении, в совершении богослужений, на улучшение нравов клира и мирян. Для руководства церковной жизнью на Соборе была принята новая редакция славянской Кормчей книги, восходящая к святителю Сербскому Савве (1237). В основе этой редакции Кормчей лежит, как известно, Номоканон Патриарха Фотия с краткими комментариями знаменитого канониста православной церкви Алексея Аристина (XII в.). Книга была прислана Митрополиту Кириллу III из Болгарии в 1262 г. и дополнена затем русскими статьями.