Шпаргалки по "Религиоведению"

57. Характерные  особенности мусульманской цивилизации.

58. Характерные признаки мировых религий.

59. Христианство  и культура. Все проявления человека в совокупности принято называть культурой, которая дробится на многие составляющие. Например, есть культура производства, культура семьи, культура быта, культура отдыха, культура отношений, наука и, конечно же, искусство. Вообще культура направлена на то, чтобы обеспечить отношения человека с окружающим миром, другими людьми и самим собой. Культура сама по себе, таким образом, не поднимается выше человека. Отношения с Небесами – это область религии. Очевидно, что при таком подходе в основе культуры лежат, прежде всего, естественные ценности человека, которые определяют указанные отношения и пути их развития. В отличие от институтов государства, регламентированных сверху, большая часть культуры есть плод свободы человечества. Именно поэтому культура, и особенно искусство, отражает нравственное состояние общества. Искусство в определенном историческом срезе образно, ярко и точно показывает нам, какими ценностями была наполнена жизнь людей. Оценивая искусство в историческом контексте (или просто наслаждаясь великими произведениями прошлых лет), любой человек может проследить нравственный путь того или иного общества. И это понятно, ибо искусство возникло в результате естественного стремления человека к красоте и свободе. Оно направляется актуальными для человека ценностями и использует накопленный поколениями багаж инструментов (от наскальных рисунков до кинематографа и компьютерной анимации). Таким образом, можно говорить о некоей неразрывной связи культуры (и, прежде всего, искусства) и естественных ценностей. Далее возникает вопрос, каким образом культура и, в частности, искусство связаны с христианством? Чтобы ответить на этот вопрос, важно уяснить отношения между религией и культурой – религия живет в пространстве культуры, но сама не является её частью. С одной стороны, религия может влиять на некоторые области культуры, привнося дополнительные ценности. С другой стороны, культура как «наработанная система жизни» дает возможность религии воплотиться и опредметиться в конкретном месте, в конкретное время. Именно это мы и видим в христианстве. Церковь – Тело Христово – наполняет жизнь человека высшим смыслом, предлагая ему новый образ жизни. Но евангельские ценности не просто дополняют или восполняют естественные, они, если можно так выразиться, удачно сочетаются с ними. Мы знаем, что Евангелие просвещает светом Христовым все стороны человеческой жизни: отношения с самим собой, с ближними и с миром. Обретая новый вектор существования и развития, культура начинает содействовать жизни Церкви как богочеловеческого организма средствами, доступными людям, на языке, им понятном. Искусство, в свою очередь, усваивает новую цель и задачу: зримо и ощутимо явить незримое – богообщение. С одной стороны, необходимо перевести Божественное Откровение на язык понятный и доступный современным людям. Так появляется, например, византийское богословие, а затем русское и пр. С другой стороны, опыт богообщения необходимо опредметить, выразить средствами, доступными данной эпохе (этот процесс часто называют «воцерковлением» того или иного направления искусства). Таким образом, воцерковленная живопись дает нам иконы; музыка и поэзия – форму для богослужения; архитектура – храмы; имперский церемониал – красоту и благообразие. При этом важно помнить, что культура не должна потерять своей естественной функции. Проще говоря, человек не может жить только духовным без душевного и телесного. Из сказанного следует, что в основе православной культуры лежат христианские ценности и мировоззрение, дающие христианину цель и пути ее достижения. Православная культура призвана «проиллюстрировать» пути спасения для любого человека в том деле, к которому он призван как член Тела Христова и гражданин. Православная культура ценна настолько, насколько она содействует жизни Церкви в конкретном обществе и в конкретное время. Отсюда понятно, что она не может быть статичной и окончательно сформированной, даже если часть ее сложилась в «золотые века» православия.

60. Язычество славян. Религией восточных славян было язычество. Истоки его лежат за много тысячелетий до начала нашей эры, а отголоски сохраняются до наших дней. Идеи некоторых исследователей прошлого о том, что восточнославянское язычество было бедной, бесцветной религией, должны быть ныне оставлены. В восточнославянском язычестве можно обнаружить все те стадии, которые были свойственны и другим языческим культам, существовавшим у других народов. Древнейший пласт - поклонение предметам и явлениям ближайшего окружения, которые были вплетены в жизнедеятельность человека. До нашего времени дошли источники, свидетельствующие о поклонении древних славян таким предметам и явлениям. Это так называемые фетишизм и анимизм. Отголосками таких, верований было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей очень древний. Объектом поклонения были не только деревья, но и лес. Распространен был и тотемизм - это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных. Наряду с почитанием дуба днепровские славяне, например, поклонялись священным животным - диким кабанам-вепрям. Вопрос о тотемическом культе у восточных славян довольно сложен. Возможно, что в ряде случаев мы сталкиваемся о трансформацией тотемизма в культ предков в образе животных. Архаические пласты русских народных сказок свидетельствуют о существовании тотемизма у восточных славян. Разновидностью культа предков в облике животных является оборотничество. Так, в русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку, лягушку. Отрыв духа- двойника от объекта, которому он присущ, наряду с тотемизмом порождает веру в души мертвых а также культ предков. Невидимые духи - души предков и родичей, двойники фетишизируемых предметов и явлений, объекты тотемического культа постепенно населяют окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу, демону. Не сам предмет, а именно дух (демон) оказывает положительное или отрицательное влияние на ход событий и на судьбы людей. Язычество восходит на новую ступень - стадию полидемонизма. Духи, первоначально представлявшие однородную массу, обособляются. Прежде всего, по месту обитания, становясь хозяином места. В водной стихии жили водяные и берегини, лес был царством лешего или лесовика, а на полях в высокой траве живут полевики. В жилище хозяин домовой - маленький горбатенький старикашка. Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу - политеизму, т.е. вере в богов. Среди богов, которые были известны на Руси, выделяется Перун - бог грозы, молнии и грома. Верили также в Волоса или Велеса - бога скота, торговли и богатства. Культ его очень древний. Были еще Дажбог и Хорс - различные ипостаси солнечного божества. Стрибог - бог ветра, вихря и вьюги. Мокошь, судя по всему, земная супруга громовержца - Перуна, которая ведет свое начало от матери сырой земли. В древнерусское время она - богиня плодородия, воды, впоследствии покровительница женских работ и девичьей судьбы. Наконец, Симаргл - единственное зооморфное существо пантеона древнерусских богов (священный крылатый пес, возможно, иранского происхождения). Симаргл является божеством низшего порядка, которое охраняло семена и посевы. Сдвиги в восточнославянском обществе, о которых речь ниже, привели к языческим реформам. Археологические изыскания в Киеве свидетельствуют о том, что языческое капище с идолом Перуна, первоначально располагавшееся в пределах городских укреплений, переносится на место, доступное всем прибывающим в землю полян. Таким образом, Киев, будучи политической столицей, превращается и в религиозный центр. На роль главного божества всех восточных славян выдвигается Перун. Однако в 980 г. предпринимается новая религиозная реформа - сооружается языческий пантеон из известных нам уже божеств. Поставление кумиров - идеологическая акция, с помощью которой киевский князь надеялся удержать власть над покоренными племенами. Древнерусское язычество было настолько распространено, что Древняя Русь и после принятия христианства в мировоззренческом отношении и в практических действиях являла собой языческое общество с формальным существованием в нем элементов христианской веры и культа. Большинство языческих верований и обычаев продолжали соблюдаться без или с малым привнесением в них христианских норм и в последующее время.