Вера и разум в богословии блаженного Августина Иппонского

 

 

МОСКОВСКИЙ ПАТРИАРХАТ

БЕЛОРУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

МИНСКАЯ ДУХОВНАЯ СЕМИНАРИЯ

 

 

 

 

ВЕРА И РАЗУМ В БОГОСЛОВИИ

БЛАЖЕННОГО АВГУСТИНА ИППОНСКОГО

 

 

 

 

 

Дипломная работа

по Основному богословию

студента 5 курса

Мякшина Дениса Васильевича

 

Научный руководитель –

преподаватель

иерей Виктор Кулага,

кандидат богословия

 

 

 

 

Жировичи, 2012

 

ОГЛАВЛЕНИЕ

 

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………..3

ГЛАВА 1. Вера в богословии блаженного Августина…………………….........9

ГЛАВА 2. Разум в богословии блаженного Августина …………...................25

ГЛАВА 3.Взаимоотношение между верой и разумом в богословии блаженного Августина…………………………………………………………..45

ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………………....64

БИБЛИОГРАФИЯ ………………………………………………………….......67

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Наследие блаженного Августина является золотым вкладом, определившим разностороннее и неоднозначное развитие Западного богословия. Своеобразность и разносторонность богословия самого блаженного Августина обуславливается его непростым жизненным опытом и искренним духовным исканием истины, сомнениями, которые творчески разрешились. Известный русский религиозный философ Иван Александрович Ильин (1883-1954) в предисловии к своей работе «Путь духовного обновления» таким образом характеризует путь блаженного Августина: « Эта книга написана для ищущих, для тех, кто ещё не «имеет», но хочет «иметь», хочет – глубоко и искренно. Эта книга написана для сомневающихся – не ироническим, разъедающим и, в сущности говоря, уже отрицающим сомнением, но вопрошающим, творческим сомнением, идущим из глубины сердца. Таким сомнением в своё время сомневались Сократ, Блаженный Августин и Декарт, и сомнение их нашло себе творческое преображение и привело их к очевидности»1. Именно жизненные условия, с одной стороны, и личные усилия блаженного Августина, стимулируемые его неспокойным сердцем в поисках истины, с другой стороны, сформировали как саму личность блаженного, так и его богословие. Поэтому богословие блаженного Августина никак нельзя правильно понять, не ознакомившись с жизненным опытом и условиями развития личности самого блаженного Августина.

Блаженный Августин родился в 354 году в городе Тагасте на севере Африки. Отец его был язычником, мать – христианкой. В 15 лет он уезжает в Карфаген, где получает достойное своего времени образование. Именно здесь он знакомится с диалогом Цицерона «Гортензий», который навеки вселил в его сердце пламенную любовь к философии, к подлинно высшим стремлениям человечества.

В Карфагене он знакомится с манихеями и увлекается сетью их учения. Приход к манихеям был связан с тем, что Августин, обратившись к философии и её идеалам, начал чувствовать разлад внутри себя, разлад между порочными стремлениями души и между светлыми стремлениями души к идеалам, диктуемыми философией. Манихейство как раз и давало ответы на причины таких борений между добром и злом в человеке. По учению манихеев извечно существуют два противоборствующих начала – доброе и злое. По истечении 10 лет Августин выходит из этой секты, так как благодаря углубленному изучению астрономии и космологии, все космологические мифы манихеев развеялись.

После долгих бесплодных исканий ответов на свои вопрошания Августин оказывается в числе скептиков-академистов, которые утверждали, что истины не существует и познать её невозможно.

В 383 году неспокойное сердце Августина встречается со святым Амвросием Медиоланским, который своим талантом красноречия и образованностью посеял в блаженном симпатию к Церкви и показал здравость Церковного учения.

Скептицизм не мог долго удовлетворять запросы блаженного Августина и явился лишь своеобразной ступенью к мистическому созерцанию неоплатоников, которое направило его мысль на богатство содержания внутренней жизни души человеческой и обратило взор к царству бесплотных идей. Мистическое созерцание – это то общее, что Августин нашёл у неоплатонизма с христианством.

Окончательное обращение Августина в христианство произошло при его размышлении о своей греховности, которое привело его к печали. Печаль была развеяна после того, когда он, услышав детский голос, повелевавший взять и читать, был уверен в призвании читать Священное Писание. Взяв книгу апостола Павла, он начал читать первые попавшиеся слова: «Как днем, будем вести себя благочинно, не [предаваясь] ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим. 13, 13-14). Эти слова, по свидетельству самого блаженного Августина, произвели переворот в его душе, озарили необыкновенным светом его душу, внушили ему мир и спокойствие, разогнали всю тьму сомнений. В 389 году он принял Крещение. В 391 был возведён в сан пресвитера, в 395 году – в сан епископа.

Скончался блаженный Августин 28 августа 430 года, изнурённый лихорадкой, когда Иппон был осаждён готами.

Актуальность данной работы заключается в том, что творчество блаженного Августина является почти неизученным, а такая тематика, как взаимоотношение веры и разума, не разработана в Русской Православной Церкви, тем более в ракурсе богословия блаженного Августина. Более того, не позволяет быть оставленным без внимания талант западного отца Церкви ещё потому, что Августин оказал решающее влияние на развитие богословия на Западе, как среди католицизма, так и среди протестантизма. Более того, до сих пор такая тема, как взаимоотношение веры и разума является доминирующей в западном богословии. Уже только поэтому должен быть вызван неподдельный интерес к творческому наследию блаженного Августина.

Одним из ярких трудов в русской богословской науке в отношение творческой письменной деятельности блаженного Августина следует, прежде всего, отметить работу Ивана Васильевича Попова (1867 - 1938) «Личность и учение блаженного Августина», которая непосредственно и объективно правильно начинается с раскрытия и попытки охарактеризовать личность западного отца Церкви, а также подробным образом раскрывает богословие блаженного Августина, в том числе богословское осмысление блаженного Августина вопроса о взаимоотношении веры и разума.

Ещё одним достойным трудом, в котором автор представляет богословские воззрения блаженного Августина, является работа Геннадия Георгиевича Майорова (р.1941) «Формирование средневековой философии. Латинская патристика», где автор на обширном культурно-историческом фоне пытается дать оценку философским, эстетическим и социально-политическим концепциям периода развития латинской патристики, улавливает значения влияния упоминаемых концепций на развитие творчества блаженного Августина, который оказал прямое влияние на философскую и богословскую культуру Запада.

Александр Иванович Бриллиантов (1867 – 1933) в своей статье «Блаженный Августин и его значение на Западе» проводит взаимосвязь между Августином психологом и Августином богословом, так как, по словам автора, в «Августине богослов неотделим от психолога. Сам он понимал повышенную энергию своей жизни как производимую стремлением к Абсолютному или, лучше, влечением со стороны Абсолютного и психологический анализ стоял у него в теснейшей связи с религиозными воззрениями. Если же религиозное стремление руководило им в его психологическом анализе, то, с другой стороны, характеристика его как психолога может содействовать пониманию его богословских воззрений»2.

Известный французский богослов  Этьен Жильсон (1884 – 1978) в своей работе «Разум и откровение в средние века» расскрывает тему взаимоотношения веры и разума в богословии блаженного Августина и показывает, как богословское освещение данной темы блаженным Августином повлияло на дальнейшее развитие западного богословия.

Также были использованы статьи других русских мыслителей и исследователей: Льва Платоновича Карсавина «Святой Августин и наша эпоха», Владимира Николаевича  Лосского «Августин учитель».

Целью работы является выявление определения веры у блаженного Августина, определение места веры касательно познания вещей, так как вера, по представлениям блаженного Августина, не есть нечто статичное, но обязательно направляется в отношении чего-либо, то есть вера динамична. То же можно заметить и по поводу разума в богословии западного отца Церкви. Необходимо показать взаимоотношение веры и разума. Показать, что их объединяет в отношение постигаемых истин. Как разум определяет жизнь веры и формирует направление её деятельности. Следует указать и то, какое влияние оказывает вера на разум. Необходимо представить видение блаженного Августина и в отношение того, какую роль играет нравственное преобразование личности во взаимоотношениях между верой и разумом, каков плод нравственного очищения человека в деле познания.

Задачей работы является выявление таких определений как вера и разум при сохранении того смысла, которым наполнял сам блаженный Августин эти определения. Не теряя смысла этих определений, следует представить видение блаженным Августином взаимоотношений между верой и разумом, что невозможно без изучения творений блаженного Августина.

 Творения виновника  своеобразного развития богословской мысли в Западной Церкви, используемые в данной работе, следующие:

1. Беседы души с Богом
2. Исповедь
3. Монологи
4. О бессмертии души
5. О граде Божьем
6. О количестве души
7. О порядке
8. О предопределении святых
9. О свободе воли
10. О символе веры
11. О том, как оглашать людей необразованных
12. О Троице
13. Об истинной религии
14. Об упреке и благодати
15. Проповеди и поучения
16. Энхиридион Лаврентию (О вере, надежде и любви)

Данное исследование состоит из введения, трёх основных глав и заключения. Первая глава будет посвящена определению понятия веры, её истокам в понимании блаженного Августина. Вторая – определению понятия Логоса по творениям отца Церкви. Третья – взаимоотношению веры и разума в богословии блаженного Августина.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ГЛАВА 1. ВЕРА В БОГОСЛОВИИ БЛАЖЕННОГО АВГУСТИНА

 

Личное богословие каждого христианина невозможно без веры. По праву можно назвать Богословом, в подлинном смысле этого слова, только одну Личность, Богочеловеческую Личность Христа. Именно благодаря тому, что Христос воспринял в Свою Ипостась человеческую природу, соединил её с Божественной природой, и был во всём подобен нам, кроме греха, мы можем приобщаться к полноте Божественной жизни и познавать Бога настолько, насколько возможно это для нас, ограниченных. Господь говорит: «никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14,6), а так же, что  «видевший Меня видел Отца» (Ин. 14,9). Именно Христос является начальником веры и, как следствие, всякого богословия, как познания Бога и уподобления Ему. Человек может стать богословом лишь настолько, насколько посредством деятельной веры соединяется теснейшим образом со Христом. Но следует сказать и то, что сам успех соединения со Христом зависит от качества и силы веры. Иметь же должную силу вера будет лишь тогда, когда за ней будет должный уход.

Блаженный Августин прекрасно понимал значимость Воплощения Христова в деле спасения каждого человека в отдельности. Для самого Августина именно Таинство Воплощения является одним из начальных пунктов для размышления о вере, как даре Воплощения. Вот как рассуждает западный отец Церкви: «Взывает к Тебе, Господи, вера моя, которую дал Ты мне, которую вдохнул в меня через вочеловечившегося Сына Твоего, через служение Исповедника Твоего»3. Попытаемся дать оценку данным словам и понять, почему же для блаженного Августина такие понятия, как вера и Воплощение онтологически неразрывны. Известно, что поводом к Воплощению Христа явилось грехопадение человека. Само по себе грехопадение стало для человечества тем камнем преткновения, из-за которого для человека была недостижима подлинная цель его жизни – единение с Богом. С одной стороны, было необходимо уврачевать человеческую природу, а с другой, примирить человека с Богом для возможности благодатного единения между Богом и человеком, для возможности пользоваться плодами Искупления, как единого неразрывного процесса. Сам человек никогда не смог бы своими силами избавиться от гибельных последствий грехопадения. Христос посредством сверхъестественного рождения воспринимает в Свою Ипостась полноту человеческой природы и, благодаря сверхъестественному рождению, изымает её из-под власти греха, восстанавливает в человеке образ Божий, являющийся залогом воссоединения человека с Богом, залогом веры. При этом блаженный Августин уделяет особое внимание тому, что именно полнота воспринятой человеческой природы является необходимым условием для спасения человека: «…Он соблаговолил воспринять во чреве Девы всего человека, вселившись в непорочное материнское тело (и после рождения) оставив его непорочным. Но и против этого Домостроительства еретики строят разнообразные козни. Но если кто-нибудь придерживается вселенской веры, так что верит, что Словом Божиим был воспринят весь человек, то есть тело, душа и дух, то он уже достаточно защищен от них. И поскольку это восприятие (человека) было совершено ради нашего спасения, следует остерегаться, чтобы не получилось так, что, поверив, что какая-либо часть нашей природы не была воспринята, она не наследовала бы спасения»4. Именно человеческая природа во Христе, является проводником, посредником для соединения с Божественной природой. Благодаря этому мы можем становиться «причастниками Божеского естества» (2 Петр. 1,4) через благодать и обретать полноту веры. Человеческая природа во Христе является несомненным удостоверением того, что каждый человек может достичь Бога: «Но чтобы в этой вере человек надежнее шел к истине, сама Истина – Бог, Сын Божий, восприняв человечество и не утеряв Божества, упрочил и утвердил эту саму веру, чтобы она была путем к Богу человека через Богочеловека. Он-то и есть Посредник между Богом и человеком – человек Иисус Христос. Вот почему Он – посредник, почему – человек и почему – путь. Если между тем, кто стремится чего-либо достигнуть, и целью, к которой он стремится, содействует путь, то существует и надежда на достижение цели. А если пути нет или путь, которым следует идти, неизвестен, то что пользы знать, куда следует идти? Единственный же совершенно надежный путь состоит в том, что Он же есть и Бог, и человек: как Бог – Он цель, к которой идут, как человек – Он путь, по которому идут»5. Подобные слова мы находим и в ином творении Блаженного Августина, в его проповедях: «Приняв естество человеческое от естества же человеческого, Он стал Человеком, приходит с бременем плоти к тому, кто лежал израненный на пути (Лк. 10, 30–37), чтобы таинством воплощения Своего утвердить слабую веру нашу, просветить наш разум, сделать его способным к созерцанию того, чего никогда не лишался Он через то, что принял. Начал быть Человеком, но не перестал быть и Богом»6.