Гуманистическая роль учителя

Московский государственный областной

социально - гуманитарный институт

 

 

 

 

 

Реферат

 

на тему: Гуманистическая деятельность учителя.

 

 

 

                                                         

 

                                                         

 

 

 

                                                        Выполнили :

                                                                                      Студентки 2курса

                                                             Факультета Иностранных                       языков

                                                                             Группа : ФА – 23

                                                                             Павлова Анна и Хлопотова Виктория

       Преподаватель: Андреева                                                                         Галина    Алексеевна

 

 

 

 

 

Коломна 2012

План

 

Введение

1. Сущность понятия духовно-нравственное воситание.

2Актуальность духовно-нравственного воспитания молодежи на современном этапе

3Роль церкви в воспитании молодежи

4. Роль политической системы

5. Воспитание нравственности и духовности

Заключение

Список используемой литературы

 

 

Введение

 

На мой взгляд, актуальность проблемы духовно-нравственного воспитания молодежи очевидна. За молодежью будущее всего человечества, а значит, проблемы молодежи необходимо рассматривать как общечеловеческие проблемы.

Современные представления  молодежи о некоторых вещах не просто удивляют, а подчас даже шокируют (разводы, аборты, взятки- воспринимаются как норма жизни от которой  никуда не деться) .Уровень культуры и понятиях об элементарных правилах этикета и приличия вызывает недоумение и справедливо вытекающий отсюда вопрос старшего поколения: как можно  этого не знать? (в автобусе надо уступать место старшим).

Души современных подростков разорены, опустошены и извращены. Как  же можно объяснить столь стремительную  деградацию духовной сферы человека, особенно в последние десятилетие  Никандров считает: “Это испытали на себе все страны в переходные периоды, когда одна система ценностей  либо сама исчерпала себя, либо насильственно  уничтожалась, а другая еще не сформировалась. И чем быстрее и жестче эти  изменения вводились, тем больше ощущались потери в области общественной нравственности.” [1, с 3] Такой переходный период и произошел в 90-х годах, когда была разрушена государственно-общественная система воспитания детей и молодежи. И именно тогда когда будет  четко определенная стратегия духовного  воспитания можно будет говорить о формировании наиболее правильного  мировоззрения у школьников.

Кто же должен вырабатывать такую стратегию и надо ли ее вырабатывать или можно вернуться к хорошо забытой старой?

Наверное церковь и государство, а также семья.

 

 

 

1 Сущность понятия  духовно - нравственное воспитание.

Российское общество переживает в  настоящее время духовно-нравственный кризис. Сложившееся положение является отражением перемен, произошедших в  общественном сознании и государственной  политике. Российское государство лишилось официальной идеологии, общество - духовных и нравственных идеалов. Сведенными к минимуму оказались духовно-нравственные обучающие и воспитательные функции  действующей системы образования. Следствием этого стало то, что  совокупность ценностных установок, присущих массовому сознанию (в том числе  детскому и молодежному) во многом деструктивна и разрушительна с точки зрения развития личности, семьи и государства.

В связи с этим задача духовно-нравственного  воспитания подрастающего поколения  имеет чрезвычайную значимость; ее, без преувеличения, необходимо осмыслить  сегодня как одну из приоритетных в деле обеспечения национальной безопасности страны.

В последние десятилетия всему  мировому сообществу, включая Россию, в качестве универсального образца  устроения государства и человека предлагается деидеологизированный либеральный  стандарт, сущность которого заключается  в приоритете земных интересов над  нравственными и религиозными ценностями, а также над суверенитетом  государств и патриотическими чувствами. Этот стандарт во многом определяет сегодня  российскую образовательную политику. Традиционные основы воспитания и образования  подменяются "более современными", западными:  
- христианские добродетели - общечеловеческими ценностями гуманизма;  
- педагогика уважения старших и совместного труда - развитием творческой эгоистической личности;  
- целомудрие, воздержание, самоограничение - вседозволенностью и удовлетворением своих потребностей;  
- любовь и самопожертвование - западной психологией самоутверждения;  
- интерес к отечественной культуре - исключительным интересом к иностранным языкам и иностранным традициям.

Нетрадиционная для отечественной  образовательной системы идеология, основанная на принципе толерантности  ко всему и во всем, подчеркивает приоритет интеллектуального развития над нравственным; изменяет традиционный смысл понятий "духовность", "нравственность", "добродетель"; предполагает возможность  существования образования отдельно от воспитания. Место воспитания на основе традиций отечественной культуры занимает проведение образовательно-развлекательных  кампаний в контексте либерально-демократических  ценностей. Эти ценности оказывают определяющее воздействие на систему нравственных эталонов детей, молодежи, общества в целом.

Однако опыт показал: попытки формирования нравственных чувств, нравственной позиции  на основе общегуманистического подхода  и либеральных, "общечеловеческих" ценностей не приводят к успеху. Понятия добра и зла не могут  быть представлены в "общечеловеческом смысле", - сами по себе они не являются абсолютными и не содержат нравственной оценки. Сегодня видно, что несостоятельна гуманистическая утопия, связанная  с идеализацией Запада и верой  в то, что рыночная экономика решит  все социальные проблемы, создаст  нравственное общество. "Гуманистические  плоды" демократии, явленные в наши дни, как и опыт развития человечества на протяжении "безбожного" XX века, подтвердил, что улучшение внешних  условий жизни, распространение  научных знаний, изменение культурной среды сами по себе не в состоянии  нравственно улучшить людей. Либерально-демократические  ценности, вне четкой системы нравственных координат в эпоху технологического прогресса создают опасность  разного масштаба катастроф, направляющих результаты прогресса против человечества.

Можно отметить также, что по данным статистики научно-технический прогресс и достижение высокого уровня жизни  в развитых странах при одновременном, резком снижении нравственности и христианской религиозности приводит все больший  процент людей к разочарованию  в жизни, потере ее смысла, нравственным отклонениям, тяжелым расстройствам  психики. Что это, как не следствие  отказа от традиционных ценностей (в  том числе и религиозных) в  пользу секулярно-гуманистических?

Становится понятным, что мир, основанный на предлагаемой сегодня всем народам  системе либеральных ценностей, не может быть устойчивым. Обозначенные негативные явления имеют тенденцию  к усилению: процессы глобализации и технологизации все больше деформируют  сознание сегодняшнего человека, вовсе  лишая восприятие им окружающего  мира нравственного критерия, или  подменяя традиционную нравственную психологию созерцательного и вдумчивого восприятия примитивной психологией потребителя.

В России разрушительные последствия  жизни без Бога - социального эксперимента ХХ века - и либерально-демократических  изменений последнего десятилетия  особенно очевидны. Духовно-нравственный кризис порождает кризисные явления  в политике, экономике, социальной сфере  нашей страны. Без изменения духовно-нравственного  состояния общества невозможно продуктивное осуществление никаких реформ.

Спасением в преодолении кризиса  для России может стать восстановление и распространение традиционной духовно-нравственной культуры. Об этом шла речь на VI Всемирном Русском  Народном Соборе, проходившем в Москве в декабре 2001 года. Собор был посвящен теме "Россия: вера и цивилизация. Диалог эпох". В выступлении на Соборе митрополита Смоленского  и Калининградского Кирилла отмечалось, что каждому народу принадлежит  право выбора цивилизационной модели, основанной на культурно-исторической, религиозной традиции и право  отождествления с выбранной моделью  государственной идеологии. Это  необходимо, когда в практику жизни  активно внедряются достижения Западной Цивилизации, да и то в искаженном виде. На самом деле современные  Западные цивилизационные модели имеют  духовные корни: сегодня в США - 91% верующих (из них более 85% христиан), в Западной Европе более 75% верующих. Нам же, по существу, навязывается очередной  чисто "модельный" вариант бездуховной  цивилизации. Это хуже, чем программы  МВФ для осуществления экономических  реформ в России.

Только традиционный жизненный  уклад может быть противопоставлен агрессивному влиянию современной  культуры и экспортированной с Запада цивилизационной модели. Для России нет другого пути выхода из кризиса  в духовно-нравственной сфере кроме  возрождения самобытной российской цивилизации на традиционных ценностях  отечественной культуры. А это  возможно при условии восстановления духовного, нравственного и интеллектуального  потенциала носителя русской культуры - русского народа.

"Культура", "религия", "духовность", "нравственность" как базовые понятия для определения  духовно-нравственного воспитания

Понятием "культура" (в переводе с латинского - возделывание, воспитание, развитие) обозначается среда обитания человека, представленная в виде продуктов  человеческой деятельности [1]. Традиционно культура делится на материальную и духовную. Если культура материальная включает в себя бытовую и производственную сферы, то духовная представлена идеологией, искусством и религией, утверждающими определенную систему духовных ценностей, социальных норм и отношений человека к Богу как Высшему Началу, миру, людям. Духовная сфера определяет направленность культуры.

Понятием "духовность" традиционно  обозначалось все относящееся к  человеческой душе, духу, Богу, Церкви, вере [2]. В этой связи следует отдельно поговорить о религии как значимой части духовной культуры. В отличие от других элементов культуры религия возникла не в результате творческой деятельности человека, а была дана извне, Свыше, как императив на все времена.

Само слово "религия" буквально  переводится с латинского как "святыня", "набожность", "благочестие" - жизнь по совести, в соответствии с заповедями Божиими [3]. Для каждой традиционной национальной и всей общечеловеческой культуры именно религия является стержневым, культурообразующим фактором. Ее культурообразующая роль заключается в определяющем влиянии на содержание и формы всех сфер бытования культуры: духовной и материальной. Разрушение религии, как стержня традиционной культуры, ведет к гибели цивилизаций и народов, а во вселенском плане - к апокалипсису.

К сожалению, в системе мировосприятия большинства современных людей  подобное представление о религии  отсутствует. Это связано, в первую очередь, с тем, что современная  культура во многом утратила традиционный характер, стала секулярной, вне- и  даже антирелигиозной. На протяжении XX века процесс секуляризации шел  особенно интенсивно: влияние религии, наличие традиционных элементов  в различных сферах современной  культуры сведены к минимуму, либо уничтожены вовсе.

Для современного человека религия  перестала быть значимой частью внутреннего  духовного опыта, основой мировосприятия. В сознании и жизни большинства  наших современников она вытеснена  в сферу внешних элементов  архаичной, в лучшем случае традиционной, социальной культуры. В личном отношении, с религией порой связаны лишь смутные представления или воспоминания. Один из русских церковных писателей XX века так говорил об этом: "За религию у нас часто принимают  неопределенную смесь из детских  воспоминаний, сентиментальных чувств, испытываемых иногда в церкви, крашеных яиц и кулича на Пасху" [4]. С болью верующего сердца завершает этот писатель свои размышления вопросом: "Как же дать современным людям хотя бы почувствовать крестный путь грешной нашей души к Богу?"

Утрата стержневой роли традиционной религии, изменение понимания сути духовности в современной культуре приводят к возникновению кризисных  явлений в духовно-нравственной сфере. Внерелигиозный контекст не дает возможности четкого различения понятий добра и зла, правды, достоинства, долга, чести, совести; искажает и подменяет  традиционные (для русской культуры, несомненно, православные) представления  о человеке и смысле жизни.

В связи с этим, в современной  культуре изменяется традиционное понимание "нравственности" как благонравия, согласия с абсолютными законами правды, достоинством человека, долгом, честью, чистой совестью гражданина [5].

Для России это означает утрату преемственности  в духовно-нравственной культуре, идеологии, так как традиционный русский  взгляд на мир веками основывался  на фундаментальной идее, предполагающей осмысление жизни как религиозного долга, всеобщего совместного служения евангельским идеалам добра, правды, любви, милосердия, жертвенности и сострадания. Согласно такому мировоззрению, целью  человека в его личной жизни, смыслом  семейного бытия, общественного  служения и государственного существования  в России являлось и является посильное  воплощение в жизнь тех высоких  духовных начал, бессменным хранителем которых выступает Православная Церковь. Другой религиозно-нравственной, идеологической, мировоззренческой  альтернативы у России нет. Ведь подлинное  величие России в мире, ее признанный всеми вклад в мировую науку, культуру стали возможны только на основе традиционной духовной культуры, идеологии; кстати, их элементы применялись  и в советский период. Утрата былого величия России на рубеже XX и XXI веков - ничто иное, как следствие отказа от русской идеологии, Православной веры, традиционных ценностей и идеалов  Российского государства.

Ясно видно, что для России любые  попытки двигаться в нетрадиционном направлении чреваты морально-этической  деградацией общества, демонизацией русской действительности, полным параличом  духовных сил народа. Главным же средством восстановления духовного, нравственного, интеллектуального  потенциала народа является возрождение  системы духовно-нравственного воспитания.