Анализ особенностей этнической идентичности .

  Этнопсихолог Т.Г. Стефаненко объясняет усиление внимания к этнической идентичности психологическими причинами: «…Причастность к этнической общности дает необходимые ориентиры и опору в жизни, так как этнос выступает в качестве «аварийной группы поддержки». Кроме того, этническую идентичность актуализирует интенсификация межэтнических контактов (трудовая миграция, студенческие обмены, беженцы, туризм, общение с помощью «Интернета», спутникового телевидения), так как именно в результате сравнения можно ощутить этническое своеобразие и уникальность» (О.Н. Стрижнев, Т.Б. Гусева, 2008).

В нашей стране понимание  этничности как приписываемого качества часто встречает отторжение на уровне обыденного сознания. Так, в этносоциологическом  исследовании, проведенном А.Г. Зравомысловым, 48% опрошенных россиян продемонстрировал сакральное по терминологии Э. Дюркгейма, понимание этнической принадлежности – национальность дана человеку от  природы или от бога и менять ее нельзя. И только 9,7% придерживались мнения, что человек вправе делать сознательный выбор национальности. Как бы то ни было, в процессе социализации, когда новому поколению передаются нормы и ценности социокультурной среды, ребенок приобретает новые знания о межэтнических различиях и все более четко определяет свою принадлежность к определенной группе. В результате в подростковом возрасте каждый новый член общества оказывается «приписанным» к той или иной этнической группе (Т.Г. Стефаненко, 2009).

   Таким образом,  обретение человеком целостной  этнической идентичности обуславливает  его психическое созревание, способствует  повышению степени психической  адаптации к его внутренней и внешней среде (Т.А. Карамашева, Т.Б. Гусева, 2008).

 

3. Проблема  этнической идентичности в зарубежной науке 
   

     Одним из  первых концепцию развития у  ребенка осознания принадлежности  к национальной группе предложил  Ж. Пиаже. В исследовании 1951 г.  он проанализировал — как две  стороны одного процесса —  формирование понятия «Родина»  и одновременно с ним развивающихся  образов «других стран» и «иностранцев».  Развитие этнической идентичности  швейцарский ученый рассматривает прежде всего как создание когнитивных моделей, ответом на которые являются этнические чувства. Пиаже выделяет три этапа в развитии этнических характеристик: 1) в 6-7 лет ребенок приобретает первые — фрагментарные и несистематичные — знания о своей этнической принадлежности; 2) в 8-9 лет ребенок уже четко идентифицирует себя со своей этнической группой, выдвигает основания идентификации — национальность родителей, место проживания, родной язык; 3) в младшем подростковом возрасте (10-11 лет) этническая идентичность формируется в полном объеме, в качестве особенностей разных народов ребенок отмечает уникальность истории, специфику традиционной бытовой культуры (Т.Г. Стефаненко, 1999).  В модели Финни становление этнической идентичности подростка рассматривается как процесс, сходный с развитием личностной идентичности. В своих изысканиях Финни базируется на теории идентичности Э. Эриксона и ее операционализации канадским психологом Дж. Марсиа, который выделил четыре стадии процесса формирования идентичности.  Первая стадия, соответствующая двум стадиям эго-идентичности по Марсиа — диффузии и предрешению — и названная Финни непроверенной идентичностью, характеризуется безразличием к исследованию идентичности, отсутствием интереса к проблемам этнических корней и членства в этнической группе. На ней находятся младшие подростки, а также взрослые, не имеющие проблем с этнической идентичностью.  Вторая стадия — поиски этнической идентичности (мораторий) — характеризуется исследованием своей идентичности, стремлением понять значение этничности в собственной жизни, что имеет сходство со стадией моратория, описанного Марсиа. Собственный опыт, значимые события в жизни этнической группы могут стимулировать этническое пробуждение. Происходящий на второй стадии интенсивный процесс погружения в культуру своего народа осуществляется через такие виды деятельности, как чтение, беседы, посещение этнографических музеев и активное участие в событиях культурной жизни. Финни полагает, что в результате разрешения кризиса этнической идентичности подростки приходят к более глубокому пониманию и адекватной оценке своей этничности. Для третьей стадии — реализованной этнической идентичности, соответствующей одноименной стадии эго-идентичности по Марсиа, характерны ясное, четкое и устойчивое ощущение незыблемости своих этнических особенностей, привязанность к этнической культуре и этнической общности. Это стадия реализованного этнического Я, разрешившего противоречия своего роста. Рассматривая этническую идентичность в качестве универсального феномена, Финни считает и свою модель ее стадиального развития релевантной для всех этнических групп, отмечая, впрочем, что ключевые компоненты идентичности (самоидентификация, чувство принадлежности к группе и пр.) могут быть вовлечены в процесс разрешения индивидом проблем своей этнической принадлежности с разной степенью интенсивности (Т.Г. Стефаненко, 1999). 
   Феномен этнокультурной идентичности широко изучается в современной американской психологии. Под влиянием социальных, культурных и психологических событий 60-х гг. ХХ в.У. Холл, У. Кросс и Р. Фридл охарактеризовали влияние событий тех лет на процесс трансформации идентичности афро-американцев как изменение самого характера отношений между черными и белыми американцами. Трансформация происходила в направления от переживаний Я-концепции, в соответствии с которой большинство чернокожих американцев сами себя считали неадекватными, неполноценными, не способными отвечать за себя.  
  Наиболее полные разработанные модели трансформации идентичности афро-американцев были предложены У. Кроссом и Б. Джексон. Оба исследователя не зависимо друг от друга создали концепции четырехэтапного процесса формирования этнокультурной идентичности. У Кросс включил в свою модель четыре этапа: доконтактный, контактный, иммерсионный, интернализационный. Согласно модели У. Кросса, на доконтактном этапе для чернокожих характерно такое мировосприятие, как будто они сам не чернокожие, но антогонисты и полная противоположность чернокожим. На следующем, контактном этапе чернокожий индивид осознает свою принадлежность к этнокультурно дифференцированной социальной группе и начинает вести себя как представитель особой группы. На иммерсионном этапе происходит отвержение любых ценностей и установок, не имеющих отношение к своей расово – этнической группе, и «полное погружение» в культуру своей группы. На этапе интернализации индивид обретает внутреннюю стабильность личности и начинает принимать во внимание ценности и установки, находящиеся за пределами той этнокультурной группы, с которой они теперь себя индентифицируют.

   Б. Джексон назвал  свою четырехэтапную концепцию  моделью процесса формирования  черной  идентичности. На первой стадии – стадии пассивного принятия – афро-американец конформно принимает социальные, культурные и институциальные нормы, определенные белыми. На второй стадии – стадии активного сопротивления – афро-американец пытается отвергнуть все, что связано с белыми, и избавиться от любых форм белого влияния на свою жизнь. На третьем этапе – стадии изменения направленности – афроамериканец больше не восхищается и больше не призирает ничего из того, что связано с белыми, считая все это иррелевантным черной культуре. Наконец, на четвертой стадии – стадии интернализации – афро- американец признает и адекватно оценивает уникальность черной культуры. 
   Несмотря на то, что модели формирования этнокультурной идентичности, разработанные У. Кроссом и Б. Джексон, направлены на конкретно на афро-американское население США, эти модели могут быть обобщены приминительно к другим этнокультурным группам (Ю.В. Ставропольский, 2003). 
     В исследованиях этнокультурной идентичности в американской психологии можно выделить два общих направления. Первое направление характеризуется представлением об этнокультурной идентичности как статичном феномене, допускающем выделение устойчивых типов. Отличительной особенностью второго направления является отказ от типологизации и замена статистической перспективы динамической.  Вместо выделения типов идентичности в русле второго подхода выделяются стадии единого процесса формирования этнокультурной идентичности. Стадийный подход в отличие от типологизационного, описывает не личностные типы, а те этапы развития, которые проходит личность. Соответственно, социальные установки и поведение индивида понимаются не как фиксированные и изначально заданные принадлежностью к той или иной культуре, а как гибкие и пластичные, как функция определённого этапа формирования личностной идентичности (Ю.В. Ставрапольский, 2003).

    Таким образом, работы, посвященные изучению идентичности и социальной идентичности, с одной стороны, предвосхитили рассмотрение этнической идентичности,  а,  с другой стороны,  в настоящее время являются неотъемлемой частью ее изучения. 

 

 

 

 

 

4. Исследование этнической идентичности  в отечественной  науке.

      В настоящее  время этническая идентичность  чаще всего рассматривается как  составляющая социальной идентичности  (Т.Г. Стефаненко, 1999), или как ее разновидность (В.Ю. Хотинец, 2003). Мы, вслед за Т.Г.  Стефаненко,  придерживаемся мнения,  что этническая идентичность является одним из элементов социальной идентичности и представляет собой «результат когнитивно - эмоционального процесса».  

    Методологические и концептуальные разработки этнической идентичности в русле развития личности отражены в работах Л.Н. Гумилева, Б.Ф.  Поршнева,  а также И.С.  Кона,  Г.Н.  Волкова,  В.С.  Мухиной и др. 

 Б.Ф. Поршнев разработал историко-психологическую концепцию межгрупповых отношений, основанную на оппозиционных принципах «Мы —  они».  В исследованиях Ю.В.  Бромлея (1973),  Л.Н.  Гумилева (1990),  В.И.  Козлова и других отмечается,  что психологические особенности индивидов и групп обусловлены их этнической или культурной принадлежностью.  По мнению B.C.  Мухиной,  структура самосознания строится во временном и социальном пространстве и при наличии одних и тех же звеньев имеет различное наполнение в зависимости от культуры, традиций, ценностных ориентаций (В.С. Мухина, 1999).……………………  
     Этническая идентичность является многокомпонентным психологическим феноменом.  Исследованию структуры этнической идентичности посвящены работы Н.М. Лебедевой, А.Н. Татарко и других.  А.Н.  Татарко и Н.М.  Лебедева в качестве параметров,  характеризующих компоненты этнической идентичности,  предлагают рассматривать ее валентность (позитивность,  негативность)  и  определенность (степень ясности осознания себя представителем этнической группе). 

     С.В.Чешко определяет этничность как "групповую идентичность, производную от имманентного человечеству социального инстинкта коллективности и "легитимизируемую" посредством представлений об общем происхождении и специфичности своей культуры" (С.В. Чешко, 1994).

  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Анализ особенностей  этнической идентичности. 

2.1 Программа исследования.  
   

   В исследовании приняли участие в общей сложности 267 человек разных этносов из них 193 человека – русского этноса; 38 человек хакасского этноса; 14человек – тувинского этноса и 22 человека, относящие себя к другим этносам. Исследование проводилось на студентах среднего профессионального образования «Хакасского государственного университета им. Н.Ф. Катанова».

рис.1 Показатель выборки: 72% русских; 14,2% хакасов; 5,6% тувинцев; 8,2% другие национальности.

   Результаты, представленные  на рисунке 1, свидетельствуют  о том, что основной контингент  выборки нашего исследования  состоит из студентов русского  этноса (72%). Русский этнос является  этническим большинством. Этническим  меньшинством являются хакасский  (14,%) и тувинский (5,6%) этносы.

 Для исследования  особенностей этнической идентичности  студентов разных этносов, получающих  среднее профессиональное образование,  использовался опросник «Стратегии защиты идентичности» разработанный  Г. Бреквеллом и Г. Томэ. С помощью опросника  мы выявляли  преобладающие стратегии защиты идентичности у студентов среднего профессионального русского, хакасского, тувинского этносов. В опроснике  представлены такие стратегии защиты как интрапсихические, межличностные, межгрупповые защиты, техника достижения, техника приспособления, защитная техника, избегающие техники, агрессивные техники.  Для выявления типов этнической идентичности  студентов среднего профессионального образования мы использовали методику «Типы этнической идентичности» Г.У. Салдатовой. Данная методика направлена на определение тенденций трансформации этнического самосознания в условиях роста межэтнической напряженности.  
Одной из форм кризисных трансформаций этнической идентичности является рост этнической нетерпимости (интолерантности).  
Толерантность - интолерантность - главная проблема межэтнических отношений в условиях роста межэтнической напряженности.  
Степень этнической толерантности оценивается на основе следующих критериев: уровень «негативизма» в отношении к собственной и другим этническим группам, уровень порога эмоционального реагирования на иноэтническое окружение, степень выраженности агрессивных и враждебных реакций по отношению к другим группам. 
Типы идентичности с различным качеством и степенью выраженности этнической толерантности были выделены на основе широкого диапазона шкалы этноцентризма, начиная от «отрицания» идентичности, когда фиксируется негативизм и нетерпимость по отношению к собственной этнической группе, до национального фанатизма - высшей степени негативизма по отношению к другим этническим группам (С.А. Трифонова, 2001.). Для оценки достоверности различий между группами студентов различных этносов мы использовали математико-статистическую обработку с помощью t-критерия Стьюдента.

2.2 Результаты  исследования этнической идентичности. 

 

    Изучения особенностей  этнической идентичности являются  очень значимыми, поскольку мы  проживаем в многонациональном  регионе, и существует возможность  возникновения межнациональных  очагов напряженности. 
   В ходе исследования особенностей стратегии защиты у студентов среднего профессионального образования русского, хакасского, тувинского этносов, нами были получены следующие результаты (см. табл. 1):…………………. 

Таблица 1

Результаты исследования стратегий защиты идентичности по опроснику «Стратегии защиты идентичности» Г. Бреквелла – Г. Томэ.

 

Техники защиты	Средние значения			Уровень значимости
	русские	хакасы	тувинцы	рус-хак	хак-тув	тув-рус
Интрапсихические защиты	2,97	2,68	3,14	0,093~
Межличностные защиты	2,70	2,75	2,87	0,016*	0,048*
Межгрупповые защиты	2,12	2,03	2,20	0,006*
Техника достижения	1,85	1,93	2,11		0,027*	0,099~
Техника приспособления	2,08	2,04	1,78
Избегающие техники	1,54	1,94	1,81			0,095~
Агрессивные техники	1,59	1,49	1,84	0,001**	0,053~
Защитные техники	1,17	0,94	0,85	0,015*

 

   Данные таблицы  1 наглядно показывают, что преобладающей  техникой защиты у  русских,  хакасов, тувинцев является интрапсихическая защита –  она основана на модификации процессов ассимиляции, аккомодации и оценивания (отклонение информации, фантазии, переоценка содержания идентичности и др.). Самый высокий уровень интропсихической защиты присущ тувинскому этносу, но их показатель статистически не отличается от уровня русских и хакасов. Тенденция наблюдается между группами русских и хакасов. Скорее всего, это связано с тем, что у студентов много нервно – эмоциональной напряженности, стрессовых состояний, у кого-то связанных с учебной деятельностью, у кого-то со сменой места жительства, большое количество студентов приезжают из других населенных пунктов, у кого-то личностные проблемы. На возникновение стрессовых ситуаций могут влиять самые различные факторы. На втором месте у представителей тувинской национальности по степени выраженности межличностные защиты (изоляция, негативизм, игнорирование и др.). При этом по данному показателю тувинцы достоверно уступают как русским,  так и хакасам. Также мы видим достоверные различия между групп: русские – хакасы, хакасы- тувинцы. Самый высокий уровень у представителей тувинского этноса наблюдается и по межгрупповым защитам (членство в нескольких группах, воздействие группы, такое как групповое давление, участие в социальных движениях, изменение социального порядка и доминирующей идеологии), самый низкий показатель у хакасов.  Различия достоверны между группами русских и хакасов. По технике достижения самый высокий показатель так же наблюдается у представителей тувинского этноса самый низкий у студентов, принадлежащих к русскому этносу, достоверные различия наблюдаются между группами хакасских и тувинских студентов. Между группами тувинцев и русских наблюдается тенденция. Это говорит нам о том, что тувинским студентам в большей степени присущи принятия решений, которые возникают в кризисных ситуациях и связаны с преодолением материальных трудностей, которые доступны наблюдению. Самые низкие значения выявлены по защитным техникам. Наибольший показатель имеет в группе русских студентов, а наименьший показатель в группе тувинских. Различия достоверны между русскими и хакасами. Из этого можно сделать вывод о том, что у студентов русского, хакасского, тувинского этноса в меньшей степени возникают такие кризисные ситуации, которые требуют для преодоления трудностей отрицание или отсрочку проблем, с которыми в данный момент невозможно справиться. Русским студентам это присуще в большей степени, нежели хакасским и тувинским, так как у них самый высокий показатель. Так же низкими значениями являются  значения по агрессивным техникам. Самый высокий показатель наблюдается у представителей тувинского этноса, меньше всех показатель у хакасских студентов. Высокий уровень достоверных различий наблюдается между группами русских и хакасов. Тенденция наблюдается между хакасами и тувинцами. Данные значения говорят нам о том, что русские, хакасы и тувинцы для преодоления трудностей, возникших в кризисных ситуациях, в меньшей степени используют агрессивные техники, нежели интрапсихические защиты или межличностные защиты. По сравнению русских, хакасов, тувинцев данной техники в большей степени свойственны представителям тувинской нации.  Это говорит нам о том, что они больше используют такие стратегии преодоления трудностей, которые направлены на нанесение вреда окружающим, причем такое поведение может принимать разные формы: угнетение и подчинение, прямое нападение и др. В технике приспособления не выявлено никаких достоверно значимых различий между группами. Данная техника больше свойственна русским и хакасским студентам. Она заключается в том, что для преодоления трудностей русские и хакасы меняют собственные переживания или поведение для соответствия требованиям окружающего мира. Техники избегания больше присущи хакасским студентам, так как у них самый высокий показатель, самый низкий показатель у русских студентов. Тенденция наблюдается в группах  между тувинским и хакасским этносами. Данная техника предполагает, то что  хакасские студенты в большей мере преодолевают трудности уходя на долгое время от конфликта или напряженной обстановки без их разрешения. 
   Таким образом, из  анализа результатов исследования стратегий защиты у студентов среднего профессионального образования, можно сделать вывод о том, что русским, хакасам, тувинцам в большей степени присущи такие стратегии защиты как интрапсихические, межличностные, межгрупповые защиты. Самое меньшее значение по защитным, агрессивным, избегающим техникам. Представители тувинской нации преобладают над русскими и хакасами в интрапсихической, межгрупповой, межличностной защитах, в технике достижения и агрессивной технике. Это говорит нам о том, что студенты данной нации больше, русских и хакасских студентов испытывают потенциально угрожающие ситуации и для сохранения идентичности используют различные защитные механизмы и стратегии преодоления трудностей, возникающих в кризисных состояниях. Русским студентам свойственны такие стратегии защиты идентичности как техника приспособления и защитная техника. Студентам хакасского этноса присущи избегающие техники и техники достижения.

   Так же представляет  интерес результатов исследования типов этнической идентичности студентов среднего профессионального образования русского, хакасского, тувинского этносов,  представленных в таблице 2 (см. табл. 2).

 

Таблица 2

Результаты исследования типов этнической идентичности по методике «Типы этнической идентичности»  Г.У. Солдатовой.

Типы идентичности	Средние значения			Уровень значимости
	русские	хакасы	тувинцы	рус-хак	хак-тув	тув-рус
Позитивная ЭИ	17,39	17,49	17,47
Этноцентризм	13,62	14,49	16,68	0,013*	0,000**	0,001**
Индифферентность	14,74	14,30	14,71
Эноизоляционизм	12,24	10,74	13,17	0,000**	0,002**
Этноигоизм	12,68	11,36	12,37	0,000**	0,046*
Этнонигилизм	10,34	10, 33	12,23	0,003**	0,005**

 

   Как видно из  таблицы 2 у русских, хакасских  и тувинских студентов преобладает  такой тип этнической идентичности  как «позитивная норма». Самый  высокий уровень позитивной нормы  присущ хакасским и тувинским  студентам. При этом  нет достоверно  значимых различий между группами. Позитивная норма - сочетание позитивного отношения к собственному народу с позитивным отношением к другим народам (Г.У Солдатова, 1999). Полученные нами результаты полностью сходятся с результатами исследования О.Н. Стрижнева и Т.Б. Гусевой. Оно проведено в 2007 году, где изучались особенности этнической идентичности хакасов и русских «…результаты исследования выявили у респондентов обоих этносов позитивную групповую идентификацию, позволяющую им сохранять свою культурную идентичность и при этом, проявлять этническую толерантность по отношению друг  к другу в условиях межэтнического взаимодействия» (О.Н. Стрижнев,Т.Б. Гусева, 2008). На втором месте у представителей тувинского этноса по степени выраженности находится этноцентризм.  Этноцентризм - восприятие и интерпретация поведения других через призму своей культуры. Меньше всех показатель у русских студентов. Высокий  уровень достоверных различий -  между группами хакасов и тувинцев, а также между тувинцами и хакасами. Также статистически достоверно отличаются группы русских и хакасов. На основе этого, мы можем утверждать, что тувинским студентам, больше всех присущи оценки различий между группами по типу «мы лучше, они — хуже». Им так же больше свойственно: 1) готовность идти на любые действия во имя так или иначе понятых этнических интересов, вплоть до этнических "чисток"; 2) отказ другим народам в праве пользования ресурсами и социальными привилегиями, 3) признание приоритета этнических прав народа над правами человека, 4) оправдание любых жертв в борьбе за благополучие своего народа (Г.У. Солдатова , 1999). По шкале «индифферентность» наблюдается почти равный показатель у русских и тувинских студентов. Достоверно значимых различий по данному показателю между группами не наблюдается. Этническая индифферентность предполагает собой размывание этнической идентичности, выраженное в неопределенности этнической принадлежности, неактуальности этничности. Самые низкие значения  во всех трех группах выявлены по шкале «этнонигилизм». Наибольший показатель здесь у студентов тувинского этноса, одинаковые показатели у русских и хакасов. Различия достоверны между группами русскими и хакасами, а также между хакасами и тувинцами.  Из этого видно, что тувинским студентам свойственна одна из форм гипоидентичности, представляющая собой отход от собственной этнической группы и поиски устойчивых социально-психологических ниш не по этническому критерию (Г.У. Солдатова,1999). Наши результаты подтверждаются исследованием Клокова Д. Н., он изучал толерантность личности как психолого-акмеологическое явление в многонациональном коллективе между русскими и курдами. По Клокову Д.Н. этнонигилизм русских составляет  9,8  баллов.  Также низкое значение  среди русских, хакасских студентов получил такой тип этнической идентичности как этноэгоизм. Самый большой показатель по данному типу у представителей русского этноса, наименьший показатель у хакасов. Различия статистически достоверны между группами русских и хакасов, а также между хакасами и тувинцами.  Следовательно, русским, хакасским, тувинским меньше присущ данный тип этнической идентичности так как этноэгоизм получил низкие значения. Этноэгоизм выражается в безобидной форме на вербальном уровне как результат восприятия через призму конструкта "мой народ", но может предполагать, например, напряженность и раздражение в общении с представителями других этнических групп или признание за своим народом права решать проблемы за "чужой" счет (Г.У. Солдатова, 1999). Также в большей степени тувинскому этносу присущ такой тип этнической идентичности как этноизоляционизм, наименьший показатель здесь получили представители хакасской нации. Достоверные различия наблюдаются между группами студентов русских- хакасов и хакасов - тувинцев.   Под этноизоляционизмом Солдатова Г.У. понимает убежденность в превосходстве своего народа, признание необходимости "очищения" национальной культуры, негативное отношение к межэтническим брачным союзам, ксенофобия. 
       Таким образом, проанализировав типы этнической идентичности студентов русского, хакасского, тувинского этносов, можно сказать, что доминирующими типами являются  позитивная этническая идентичность, этноцентризм. Наименьшие значения  выявлены по типам этнонигилизм и этноэгоизм. У представителей тувинского  этноса в большей степени, чем у русских и хакасских студентов, выражены: этноцентризм, этноизоляционизм, этнонигилизм. Этноэгоизм больше присущ  представителям русской нации. Позитивная норма больше выражается у хакасов, а одинаковые значения были получены у русских и тувинцев по типу этнической идентичности – индифферентность. 
    По анализу полученных результатов можно утверждать, что наши гипотезы полностью подтверждены. У студентов русского, хакасского, тувинского этносов наблюдаются значительные различия в типах этнической идентичности. Также представители малых этносов – хакасский и тувинский в большей степени, чем представители русского этноса, имеют предрасположенность к защитным механизмам.