Понятие любви

Византийская культура, продолжая  и развивая многие античные традиции понимания любви, сделала значительный шаг в изучении этого сложнейшего  феномена человеческого бытия. Раннехристианские, а затем и византийские мыслители  увидели в любви важнейший  творческий принцип Вселенной, на котором  основывается ее бытие. Византийцы хорошо ощутили двойственное (негативное и позитивное) значение чувственной любви и безоговорочно выдвинули на первый план любовь духовную во всех ее аспектах. Все это выдвигает христианско-византийскую теорию любви на одно из видных мест в истории культуры.

2.3.Тема любви в эпоху Ренессанса.

В эпоху Возрождения тема любви расцвела в обстановке общего острого интереса ко всему земному  и человеческому, освободившемуся  из-под контроля церкви. Понятие  “любовь” возвратило себе статус жизненной  философской категории, которым  было наделено в античности и который  в средние века был заменен  на статус религиозно-христианский. Но религиозный оттенок любовного  чувства не исчез совсем. Однако, в центре мировоззрения стоят  уже не божественные сюжеты, а человек, который гармонично связан с миром, где небесное не противостоит земному, но пронизывает его духом возвышенности  и благородства.

В философском учении Джордано Бруно наиболее ярко представлены сущность и значение любви в ренессансном представлении. “Любовь - это все, и  она воздействует на все, и о ней  можно говорить все, ей можно и  все приписывать.” В его диалогах любовь предстает как героическая, огненная страсть, окрыляющая человека в борьбе и в стремлении к познанию мира. Любовь, с точки зрения Бруно, это всепроникающая космическая  сила, пружина человеческой истории.

Этот взгляд на любовь как  на сильнейший духовный порыв, страсть  накладывает отпечаток и на оценку отношений между мужчиной и женщиной. И “Венера с Амуром” Рафаэля, и “Вакханалия” Тициана свидетельствуют  о том, что особой моральной разборчивости  в интимных чувствах человека не было.

Гуманист Лоренцо Валл выразил главные настроения и  тенденции современного ему общества, которое во всем стремилось достичь  максимального удовольствия и удовлетворения своих природных желаний и  потребностей: “Все, что существует, стремится к наслаждению. Не только те, кто обрабатывает поля, которых  с правом воспевает Вергилий, но и те, кто живут в городах, знатные  и простые, греки и варвары...под  направляющим воздействием руководителя и наставника - Природы.” Реализация человеческих желаний и похотей, следование во всем людской природе  стало центром идеологии этого  исторического этапа.

Эпоха Возрождения, вернув человека к природе, уничтожает грань между  страстью, вседозволенностью и разнузданностью, между порывами сердца и не слишком  разборчивой погоней за наслаждениями.

3. Философия любви в Новом времени.

Бурное развитие естествознания в XVII веке, связанное с зарождением  капитализма, а также целый ряд  открытий в различных областях наук, которые разбивали античные и  средневековые представления о  мире, не могли не оказать воздействия  на философию своего времени, где  происходит решительный разрыв с  религией, крах церковных догм и  авторитета церкви. В центре внимания философии Нового времени человек  с его естественным стремлением к добру, счастью, гармонии, то есть полностью отрицается средневековая идея об изначальной греховности людей. Философии Нового времени присущ гуманизм и антропоцентризм.

Соответственно с этими  изменениями складываются совсем иные концепции относительно любви между  мужчиной и женщиной. Рене Декарт в  трактате “Страсти души” (1649) утверждает, что “любовь есть волнение души, вызванное движением “духов”, которое  побуждает душу добровольно соединиться  с предметами, которые кажутся  ей близкими”. Подобное психологически-механистическое  определение не проводит абсолютно  никакого различия между любовью  к представителю противоположного пола, привязанностью к домашнему  животному или чувством гордости художника за любовно созданную  картину. Здесь на лицо общее тяготение, стремление, о котором пишут многие философы XVII- XVIII веков. Любовь по Гоббсу, Локку и Кондильяку - это сильное  желание приятного, только и всего. Проблема “божественной любви” все  более уходит на задний план, “любовь  земная” все более прочно занимает свои позиции.

Особенно яркое выражение  подобная идеология нашла во французском  обществе, которое в последние  десятилетия перед революцией отличалось легкомысленным и фривольным отношением к этому чувству. Любовь в придворных и аристократических кругах превращалось в изощренное искусство флирта, бездушное  и бессердечное. Сама любовь и верность стали нечто старомодным, их заменило мимолетное увлечение. Любовь века рококо - это уже не любовь, а скорее подражание ей. И неудивительно, что Ламетри  не находит принципиальной разницы  между животным инстинктом совокупления и человеческим чувством, и даже Дени Дидро, понимая эту разницу, рассуждая о любви, постоянно  подчеркивает ее эстетически-физиологическую  ее обусловленность.

Взгляд на любовь в немецкой классической философии.

Все четыре классика немецкого  идеализма конца XVIII - первой трети XIX веков - Кант, Фихте, Шеллинг и Гегель - выразили свое определенное философское  отношение к проблеме любви.

Иммануил Кант прежде всего  провел различие между “практической” любовью (к ближнему или к богу) и любовью “патологической” (то есть чувственным влечением). Он стремится  утвердить человека как единственного законодателя своей теоретической и практической деятельности, а потому Кант занял достаточно трезвую позицию в вопросах отношений между полами, соответствующую его скептическим представлениям об окружающем мире и подкрепленную холодными наблюдениями одинокого холостяка. В “Метафизике нравов” (1797) Кант рассматривает явление любви с этической точки зрения и только. “Любовь мы понимаем здесь не как чувство (не этически), то есть не как удовольствие от совершенства других людей, и не как любовь-симпатию; любовь должна мыслиться как максима благоволения (практическая), имеющая своим следствием благодеяние.” Следовательно, по Канту, любовь к человеку противоположного пола и “любовь к ближнему, хотя бы он заслуживал мало уважения” фактически одно и то же. Это долг, моральное обязательство, и только.

Канту представляется, что  там, где есть любовь, не может быть равного отношения между людьми, ибо тот, кто любит другого (другую) больше, чем тот (та) его, невольно оказывается  со стороны партнера, чувствующего свое превосходство, менее уважаемым. Канту важно, чтобы между людьми всегда оставалась дистанция, иначе  пострадают их личности с присущей им самостоятельностью. Беззаветная  отдача в любви для Канта вещь недопустимая. По ином быть и не может, ибо любовь - это долг, хотя и добровольная, но обязанность человека. Неудивительно, что Кант и брак рассматривает  лишь как вариант обоюдных обязанностей при заключении юридической сделки: это личностное и вещественное право на “естественное использование (представителем) одного пола половых органов другого пола” ради получения наслаждения. И только официальная церемония брака и его юридическое оформление превращают чисто животное в собственно человеческое.

Иоганн Готлиб Фихте не принял трезвую и расчетливую  теорию Канта и рассуждает о любви  как об объединении “Я” и “Не  Я” - двух противоположностей, на которые  сперва разделяется мировая духовная сила, чтобы потом вновь устремиться  к воссоединению с самой собой. Позиция Фихте весьма жесткая: несмотря на то, что брак и любовь - это не одно и то же, но не должно быть брака  без любви и любви без брака. В сочинении “Основы естественного  права на принципах наукочтения” (1796) философ создает установку  единства физиологического, морального и юридического в отношениях между  полами. Причем мужчине приписывается  полная активность, а женщине - абсолютная пассивность - в постели, в быту, в  юридических правах. Женщине не следует  мечтать и о чувственно-эмоциональном  счастье. Покорность и послушание - вот что уготовил ей Фихте. Будучи радикал-демократом, философ всей своей  радикальности придает сугубо мужской  характер, давая этому философское  объяснение, основанное на строении всего  мира: “Разуму свойственна абсолютная самодеятельность, а страдательное  состояние ему противоречит и  целиком его оттесняет.” Где  “разум” - синоним мужского начала, а “страдательное состояние” - женского.

Фридрих Шеллинг, провозгласив любовь “принципом наивысшей значимости”, в противовес Фихте признает равноправие  двух полов в любви. С его точки  зрения, каждый из них в равной мере ищет другого, чтобы слиться с  ним в наивысшем тождестве. Отвергает  Шеллинг и миф о существовании  “третьего пола”, который объединял  в себе и мужское, и женское  начало, ибо если каждый человек  ищет уготовленную ему партнершу, то при этом он не может оставаться целостной личностью, а является лишь “половинкой”. В любви каждый из партнеров не только обуреваем  желанием, но и отдает себя, то есть стремление к обладанию переходит  в жертвенность, и наоборот. Эта  двойная сила любви способна победить ненависть и зло. По мере эволюции Шеллинга его представления о  любви становятся все более мистическими.

Георг Вильгельм Фридрих  Гегель решительно отвергает всякий мистицизм в любви. В его понимании, Субъект ищет в любви самоутверждение  и бессмертие, а приближение к  этим целям возможно только тогда, когда  Объект любви достоин Субъекта по своей внутренней силе и возможностям и равен ему. Только тогда любовь обретает жизненную мощь, становится проявлением жизни: с одной стороны, любовь стремится к овладению  и господству, но преодолевая противоположность  субъективного и объективного, возвышается  к бесконечному.

Гегель рассматривает  функцию, связывающую мужчин и женщин через призму феноменологии духа: “Отношение мужа и жены есть непосредственное познавание себя одного сознания в  другом и познавание взаимной признанности.”  Это пока только природное отношение, которое становится нравственным только через наличие детей, и тогда  связь окрашивается чувствами взаимного  умиления и благоговения.

Подобно Фихте, Гегель защищает принцип неравенства мужа и жены в браке: мужчина “как гражданин  обладает сознающей себя силой всеобщности, он этим приобретает себе право вожделения и в то же время сохраняет себе свободу от него.” Женщине в  таком праве отказывается. Ее удел - семья. Таким образом фиксируется  природная противоположность двух полов.

В зрелой философской системе  Гегеля проблемы любви и семьи  затрагиваются в “Философии права” и в “Лекциях по эстетике”.

В философской концепции  права Гегель говорит о том, что  брак призван поднять отношения  между полами на уровень “нравственно сознающей себя любви”. Брак - это  “правовая нравственная любовь”, которая  полностью исключает неверность. Это духовное единение супругов, которое  стоит “выше случайности страстей и временного каприза.” В браке страсть - это даже помеха, а потому она не желательна. Трезвая рассудительность Гегеля проявляется в его философской позиции: “Различие между мужчиной и женщиной таково же, как различие между животным и растением: животное более соответствует характеру мужчины, а растение - женщины.” Такое понимание оказывается очень удобным, особенно для мужчин.

Понимание Гегелем любви  в “Лекциях по эстетике” резко  отличается от только что приведенных  размышлений. Он отличает теперь подлинную  любовь как глубоко индивидуализированное  обоюдное чувство от любви религиозной  и от стремления к наслаждениям, выше которых ни средневековые, ни античные философы не поднимались. “Потеря своего сознания в другом, видимость бескорыстия  и отсутствие эгоизма, благодаря  чему субъект снова находит себя и приобретает начало самостоятельности; самозабвение, когда любящий живет  не для себя и заботится не о  себе - это и составляет бесконечность  любви.” Примечательно и то, что  в этом труде Гегель отказывается от стереотипа о неравноправии полов  и говорит о том, что женщина  в любви - далеко не “растение”, а  мужчина - не “животное”. “Любовь прекраснее всего в женских характерах, ибо  в них преданность, отказ от себя достигает наивысшей точки,”-писал  философ, признавая эстетическое превосходство  женщины в любви.

Гегелевское понимание любви  нельзя трактовать однозначно, ибо  с возрастом его мировоззрение  радикально изменяется. Зрелые работы философа представляют наиболее полные и рациональные представления о  мире, человеке и его душе.

Школу гегелевского понимания  человеческих отношений прошел и  немецкий материалист середины XIX века Людвиг Фейербах. Он попытался создать  учение о морали, полностью основанное на принципах биопсихической чувственности. Поэтому он считает, что “половое отношение можно прямо характеризовать  как основное нравственное отношение, как основу морали”. Поэтому и  его этика ориентируется прежде всего на достижение чувственного счастья. Фейербахова любовь - и символ единства человека с человеком, и стремление людей к совершенству. Здесь соединены  объективное и субъективное, познавательное и предметное. Такое расширенное  представление позволяет Фейербаху  превратить “любовь” в главную  социологическую категорию. Он обожествляет самого человека и отношения людей  между собой, выводя эти отношения  из потребности “Я” и “Ты” друг в друге, их взаимонуждаемости в  смысле половой любви. И только на это наслаиваются все остальные  производные потребности людей  в общении и совместной деятельности. Фейербах отрицает первостепенную значимость личности, считая, что она слаба  и несовершенна. И только “муж и  жена, соединившись, представляют собой  совершенного человека”, то есть любовь сильна, бесконечна, вечна и делает людей полноценными.

Людвиг Фейербах ярко показал  величие здоровой и безбрежной человеческой страсти, полностью отрицая возможность  построения иллюзий на этот счет. Он убедительно очертил значение общечеловеческих моральных ценностей. И поставил человека, его потребности, стремления и чувства в центр философии.