Философия Cредневековья

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Особенности средневековой  философии

В Древней Греции и Древнем  Риме философия и религия, которая  в это время исповедовалась в  форме язычества, сосуществовали совместно, не посягая на самостоятельность друг друга. Более того, они порой даже помогали друг другу в понимании окружающего мира.

Ситуация во взаимоотношениях между религией и философией начала существенно меняться после возникновения  и утверждения в общественной жизни христианства, что произошло  в I веке нашего летоисчисления. В истории  взаимоотношения философии и  религии открылся новый период, который  продолжался почти пятнадцать столетий, то есть все Средневековье. Качественным его отличием является служение философии (сознательное или вынужденное обстоятельствами) целям религии и теологии. Первые шаги в деле подчинения философии  Священному писанию были сделаны  еще в I веке Филоном Александрийским. В последующие столетия эта цель была полностью достигнута. Соотношение  между философией и христианством  в период Средневековья, вплоть до XV века, то есть начала Нового Времени, можно  характеризовать следующим образом.

Прежде всего отметим стремление использовать философию для укрепления позиций только-только появившегося христианства, которое и концептуально и организационно нуждалось в такой поддержке. Напомним, что первые христиане в течение нескольких столетий, вплоть до IV в., вынуждены были отстаивать свои убеждения в борьбе с языческими верованиями. Кроме того, они не всегда встречали понимание со стороны правителей Римской империи. Не меньшим препятствием для утверждения христианства, как это ни покажется парадоксальным, являлась античная философия со своими идеями о сущности мироздания и путях его познания. Ранние христианские идеологи, такие как, например, живший во II веке Климент Александрийский, стремились к синтезу эллинской культуры и христианской веры, а в действительности – подчинению философии христианской религии. Именно ему принадлежат знаменитые слова, служившие своеобразным методологическим руководством в период Средневековья, что истинная философия – это христианская религия.

В последующие столетия «отцы  церкви» предпринимали соответствующие  шаги, чтобы использовать достижения философии в укреплении позиций  религии и церкви. Прежде всего это проявилось в широком использовании философского наследия Платона и Аристотеля для «научного» обоснования церковных догматов. Дело в том, что, возникнув и сравнительно быстро став государственной религией, то есть получив выход на широкие слои населения, христианство еще не стало понятным для своих приверженцев. Чтобы сделать его доступным, надо было или создать соответствующую и приемлемую терминологию для раскрытия важнейших положений новой религии, или опереться на уже существующие понятия, использовав их там, где было возможно, или же заменив при необходимости их сущность. Такая доля выпала на неоплатонизм, который первоначально конкурировал с христианством, а после того как христианство стало государственной религией, его основные идеи с учетом соответствующей переработки начали служить новой теологии.

Позднее неоплатонизм становится важнейшим исходным материалом для  развития средневековой философии  и христианства. Идеологи христианства неслучайно прежде всего обратились к философии Платона и неоплатонизма, так как она по своему содержанию ближе всего подходит к религиозной вере.

Начиная с XIII века, христианство с целью доктринального усиления своих позиций, расширения и углубления своей веры начинает усиленно использовать аристотелевскую философию, которая  до этого лишь частично была им известна и одновременно из-за своей рационалистичности и эмпиричности ими игнорировалась.

Еще одним примером, подтверждающим применение церковью философии для усиления позиций христианства, является использование философии в течение многих столетий Средневековья в качестве «служанки богословия». К сожалению, в отечественной монографической и учебной литературе в основном акцент делается на зависимое положение философии и недостаточно освещена другая роль философии, о которой, кстати, говорили «отцы церкви», и в частности, Фома Аквинский, что христианство как бы обращается к философии с тем, чтобы с помощью последней сделать свое учение более доступным и понятным для верующих. Философия призывается на службу вере с тем, чтобы представлять и объяснять религиозные истины в категориях разума, то есть в понятиях, разработанных философией и доступных для понимания верующими. Философия призвана также разумным путем опровергать время от времени появляющиеся ереси или антихристианские идеи. Другого пути у церкви, кроме как использования философских знаний для донесения до человеческого ума религиозных ценностей, в это время, по существу, не имелось. Исходя из сказанного, есть веские основания утверждать, что христианство, опираясь на свой статус государственной религии и все вытекающие из этого полномочия, использует философию для концептуального укрепления своего учения и его распространения среди населения.

Несмотря на доминирующее положение в общественной жизни  в это время религии, философия  продолжает не только существовать, но и получает определенное развитие. Об этом, в частности, свидетельствует  проблематика и уровень философствования двух выдающихся мыслителей Средневековья  Аврелия Августина (354–430) и Фомы Аквинского (1225–1274). Прежде чем характеризовать их взгляды, отметим некоторые особенности, характерные для философии этого периода. Прежде всего, все или почти все философы эпохи Средневековья были священнослужителями. Философствование для них было как бы второй специальностью. Большинство из них обращались к философии, чтобы с ее помощью, опираясь на человеческий разум, донести до сознания прихожан церковные истины. Вторая особенность заключалась в том, что философией преимущественно занимались богословы, а это накладывало соответствующий отпечаток на их философские занятия. Вообще в Средневековье почти вся духовная, общественная, научная жизнь развивалась, а точнее протекала под прямым и жестким контролем церковных властей.

Аврелий Августин и Фома Аквинский были в первую очередь богословами. Об их колоссальной роли в истории христианства свидетельствует многовековое влияние их воззрений на христианскую доктрину. Вместе с тем они являлись и философами. И тот факт, что одни и те же личности выступали и в роли богословов, и в роли философов лишний раз подтверждает тесное единство между философией и религией и их взаимовлияние. Воздействие философии на Августина проявлялось прежде всего в том, что в своей богословской деятельности он опирался на достижения предшествующей философии и, в первую очередь, идеи Платона, с которыми он познакомился преимущественно в изложении неоплатоников. С другой стороны, ряд идей Августина, несмотря на религиозное обрамление, имели скорее философское, чем религиозное звучание. Прежде всего, это дуалистическое понимание бога и мира, утверждение о возможности познания, попытка объяснить основные категории времени (настоящее, прошлое и будущее), а также идея о единстве человеческой и божественной истории, которая совершается хотя и в противоположных (земном и божественном царствах), но неразделимых сферах человеческой жизни. Эти августиновские идеи в дальнейшем сыграли благотворную роль в развитии философских и научных знаний.

 

 

 

 

 

 

 

2.1 «Бог и человек» - центральная  проблема

Господствующим  пониманием мира и типом философствования  был теоцентризм (греч. Theo - Бог), где источником и причиной всего сущего выступает бог. Проблема Бог и человек стала центральной в средневековой философии. Все сотворено всевышним из ничего. Божественный надзор над миром называется божественным промыслом, провидением. При этом философия стала в основном своего рода рационализацией священного писания. Человек раб божий, но ему назначено быть владыкой над земными тварями, и в этом качестве, согласно Григорию Нисскому, ему присущи определенная свобода и ответственность за свои поступки. 

В условиях господства религии  философия подпадает под жесткий  контроль церкви. Любая возможность  развития философского направления, противоречившего официальной доктрине церкви, пресекалась  изначально. Материализм как философское  направление, утверждавшее первичность  материального в бытии, практически  отсутствовал в духовной жизни общества, так как рассматривался как богохульные  учения. Книги античных философов-материалистов  были спрятаны в подвалы монастырей и о них надолго забыли. Из античных авторов в основном упоминались  только Платон и Аристотель, учения которых подверглись специальной переработке в соответствии с нуждами богословского учения.

  В решении проблемы познаваемости мира теология развивала решения о божественном откровении. Утверждалось, что Бог дал возможность человеку познавать природу силой дарованного ему разума, но сущность Бога человек познать не может. В Бога можно только верить, а веру дает человеку бог. Вера - это тоже знание, но знание интуитивное, идущее от сердца, а не от разума, это высшая форма знания. Бог дает знать людям о себе, своем существовании через божественное откровение. 

Учение о божественном откровении - это мистическое учение о том, что человек может общаться с высшим духом лично через  интуицию, озарение, веру. Святое Писание  дано Богом человеку как божественное откровение. Великие пророки и авторы Евангелия получили свое знание о Боге именно таким путем. Так, в решении о познаваемости бытия религиозная философия утверждает, что разум может познать мир лишь до определенных пределов, за этими пределами разум бессилен. Данная позиция в гносеологии (то есть в учении о познании) называется агностицизмом.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Основные философские  течения(патристика, схоластика, реализм, номинализм)

Основными этапами развития средневековой философии являются патристика и схоластика. Патристика - этап в истории философии, охватывающий период со II по VIII вв. Термин “патристика” (лат. patres-- отцы) обозначает совокупность теологических и философских доктрин первых христианских мыслителей, так называемых “Отцов Церкви” -- Августина Блаженного, Василия Великого, Григория Нисского, Оригена и др. Ранняя патристика (II -- III вв.) носит название апологетики. Для патристики характерно интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, развивавшейся под влиянием идей Платона. Главные проблемы патристики: сущность Бога, отношение веры и разума, души и тела, свободы человека, происхождение добра и зла и т.д. Эпоху схоластики датируют VIII - XV вв. На этапе схоластики (греч. schola --ученая беседа, школа) в европейской философии происходила систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием философского наследия Аристотеля. Цель схоластической философии заключалась в оправдании веры посредством разума, т.е. в рациональном обосновании веры в Бога и христианского вероучения. Представителями средневековой схоластики являлись И. Росцелин, П. Абеляр, У. Оккам, И. Дунс Скотт и Фома Аквинский. К универсалиям можно отнести две позиции, которые занимались поиском доказательства бытия Божия и толкование догмата о троичной сущности Бога в средневековой схоластике. Это были номинализм и реализм. Номинализм (- имена) связывал общее понятия только со сферой мышления и трактовал их как имена реально существующих единичных объектов.В истории средневековой философии его представляли И. Росцелин, У. Оккам Реализм (лат. realis - действительный, вещественный), напротив, базировался на признании объективной реальности универсалий. Позиция средневекового реализма, которую разделяли И. Дунс Скотт, Ансельм Кентерберийский - это продолжение линии Платона в философии. Концептуализм (лат.conceptus - понятие), развивавшийся П. Абеляром, пытался примирить номинализм и реализм. Их крайности были преодолены Фомой Аквинским, который, опираясь на учение Аристотеля, в XIII в. обосновал основные принципы христианской теологии. Выдвинутый им принцип гармонии веры и разума утверждал необходимость использования философии для более доступного изложения и обоснования истин религии. Философские воззрения Фомы Аквинского послужили основой неотомизма - официальной философской доктрины Ватикана, возникшей в последней трети XIX в.

Важной философской проблемой  было отношение общего к единичному. Полемика об этом известна как спор так называемых реалистов и номиналистов об универсалиях, то есть о природе общих родов и понятий. Реалисты утверждали, что общие роды - универсалии (древо, человек и др.) существуют как некие идеальные формы независимо от человеческого сознания и материального мира. Такова, например, была позиция английского философа Ансельма Кентерберийского (1033-1109 гг.) и многих их сторонников. Тогда как номиналисты - французский философ Росцелин (1050-1125 гг.) и др. - считали, что универсалии - это общие имена конкретных предметов, которым в реальности ничего не соответствует. Эти крайние позиции привели философов, правда много позже к постижению диалектики единичного, особенного и общего.

Одним из крупнейших представителей философской схоластики был итальянец  по рождению Фома Аквинский (1225-1274 гг.), явившийся основателем религиозной  философии католицизма, известной  под названием "томизм". Фома Аквинский - центральная фигура средневековой  философии позднего периода, выдающийся философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель одного из двух господствующих ее направлений   томизма. Исходным принципом учения Фомы является божественное откровение. Он разграничивает области философии  и теологии: предметом первой являются "истины разума", а второй   "истины откровения". В силу того что конечным объектом той и другой и источником всякой истины является Бог, не может быть принципиального противоречия между откровением и правильно действующим разумом, между теологией и философией. Однако не все "истины откровения" доступны рациональному доказательству. Философия находится в услужении у богословия. 

Исходя во многом из учения Аристотеля, Фома Аквинский рассматривал Бога как первопричину и конечную цель сущего, как "чистую форму", "чистую актуальность". Сущность всего телесного  заключается в единстве формы  и материи. Фома канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение  изначального принципа формы ("принципа порядка") с колеблющимся и неустановившимся принципом материи ("слабейшим  видом бытия"). Слияние первопринципа формы и материи рождает мир индивидуальных явлений. 

       Индивидуальность  человека   это личностное единство  души и тела, именно душа обладает  животворящей силой человеческого  организма. Душа нематериальна  и самосуща: она   субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом. Личность для Фомы Аквинского   самое благородное во всей разумной природе. Он придерживался идеи бессмертия души.