Церковь и государство

В светском государстве религиозные  организации выполняют важные социальные функции: воспитательные (в отношении  членов своих конфессий), медицинские, образовательные и т.д. Но они  не выполняют политических и юридических  функций по поручению органов государственной власти. Все религиозные организации имеют достаточно приемлемые условия для своего существования, за исключением тех, которые распространяют антигуманные методы деятельности, негативно воздействуют на психику и здоровье людей или ставят своей целью разжигание вражды между людьми на почве религии. Политическое влияние церкви в светском государстве заключается, прежде всего, в том, что многие верующие - то одновременно и избиратели.

Режим отделения церкви от государства предполагает правовое регулирование деятельности религиозных организаций, что обеспечивает определенный баланс церковно-государственных отношений и позволяет сотрудничать церкви и государству при решении социальных вопросов. При регламентировании правового статуса религиозных организаций законодательство большинства государств исходит из признания свободы совести и вероисповедания, то есть права исповедовать любую религию, свободно выбирать и распространять религиозные убеждения.

По существу, принцип отделения церкви от государства означает превращение ее в самостоятельную самоуправляющуюся корпорацию внутри общества. При этом государство, определив место церкви в правовом поле, тем самым становится равноправным ее контрагентом в реализации существующих правовых норм, определяющих их взаимоотношения. Взаимодействие церкви и государства определяется в этом случае исключительно правовыми механизмами, что, в известной мере, есть явление позитивное.

Сегодня в большинстве западных стран церковь отделена от государства, но отделение не понимается  как во Франции начала XX века или, тем более, как в бывшем СССР. Религиозные меньшинства пользуются религиозной свободой без дискриминаций. Церковь не вмешивается в государственные дела и, наоборот, государство не вмешивается в дела церковные. Отделение не исключает и сотрудничества между государством и религиозными организациями в некоторых делах.

В 1976 году отделение церкви от государства  произошло в Испании, а в 1984 даже в Италии, несмотря на исторически  теснейшую связь итальянского государства с центром католической церкви (Ватикан). Франция, провозгласив в 1905 году отделение церкви от государства, тем не менее, использовала определенные средства контроля миссионерской деятельности в своих бывших колониях. Конституция Российской Федерации 1993 г.¹⁰ устанавливает, что Россия - светское государство (статья 14).

Атеистическое государство - это государство, в котором атеистическая пропаганда исходит от государственных органов власти и ведется систематическое преследование священнослужителей и верующих.

В отличие от светских государств, признающих деятельность религиозных организаций, здесь отрицаются религиозные верования и обряды, насаждается безбожие.

А. Б. Венгеров выделяет в  атеистических  государствах два типа политических систем – тоталитарно-распределительные  и воинственно-атеистические. В тоталитарно-распределительных политических системах формальный лозунг не вмешательства скрывал фактическое участие государства в делах церкви, попытки контроля священнослужителей, репрессии. Такие политические системы пытались использовать церковь для своих целей. Воинственно-атеистические системы, в свою очередь, пытались применить и применяли открытое принуждение для насильственного разрушения религиозных систем, изменения духовной, бытовой, обрядовой жизни общества, разрушения культовых сооружений.

Примерами атеистических государств могут служить СССР и другие страны социалистического лагеря. Право атеистической пропаганды в СССР было закреплено в Конституции (ст. 127) – Советский союз стал первой в мире страной массового атеизма. Были созданы различные атеистические общества, например, «Союз воинствующих безбожников» (1925). В университетах, педагогических, медицинских, культурно-просветительских высших и средних специальных учебных заведениях был введён курс «Основы научного атеизма». В разное время выходили атеистические издания: газета «Безбожник» (1922-41), журналы «Безбожник» (1925-41), «Атеист» (1922-30), «Воинствующий атеизм» (1931) и другие.

3. Отношения  государства и церкви в России.

Крупнейшим религиозным объединением на территории России является Русская  Православная Церковь. Она  полагает себя исторически первой христианской общиной в России: согласно традиционной историографии официально-государственное начало было положено святым князем Владимиром в 988 году. До этого языческие верования сильного политического влияние не имели. Крещение связало Русь с цивилизованным западноевропейским миром, особым образом – с Византией.

В царской России господствующая православная церковь находилась на службе феодально-монархического государства. Она являлась частью государственного аппарата, выполняя ряд государственных функций: ведение метрических книг, регистрация брака и смерти, оглашение царских манифестов и т. д. Со своей стороны государство оказывало всестороннюю поддержку господствующей церкви: не только денежную, но и поддержка юридическая. Так, всякое выступление против господствующей религии расценивалось как государственное преступление.

Церковь играла руководящую роль в  народном образовании. Большое количество школ (церковноприходские школы) находилось в прямом подчинении церкви, но и  в учебных заведениях, формально  не подчиненных церкви, дети воспитывались  в религиозном духе.

Октябрьская революция 1917 года произвела коренную ломку старых, складывавшихся веками церковно-государственных отношений. Появился декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви»¹¹, первая статья которого гласила: «Церковь отделяется от государства». Религиозные организации ограждались от политической деятельности и выполнения функций государства, провозглашалась материальная независимость церкви от государства и устанавливался формальный режим невмешательства государственных органов во внутрицерковное устройство и каноническую деятельность. Позже СССР превращается в типичное атеистическое государство с агрессивной пропагандой и отрицанием религиозных верований, за исключением периода 1943-1953 годов, когда власть переходит к возрождению церковной жизни в стране под строгим государственным контролем в связи с Великой Отечественной войной. Возвращение системы к диалогу, а затем и к сотрудничеству с церковью начинается с 1988 г., когда она получила возможность расширения своей деятельности в различных сферах: просветительской, издательской, миссионерской, благотворительной.

Отечественное правоведение воспринимает церковь как некую корпорацию – сродни корпоративным структурам в экономике. Поэтому и каноническое право предлагается рассматривать как нечто внесистемное, как «корпоративную правовую систему, входящую в романо-германскую правовую систему». Такое отношение к церкви – не современное нововведение: еще Победоносцев в конце XIX века отмечал, что в североамериканском законодательстве «проведено резкими чертами отделение государства от церкви, имеющей юридическое значение духовной корпорации»¹².

Согласно ст. 14 Конституции  1993 года¹³ Российская Федерация объявлена светским государством: «Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства». Правовое положение церкви в современной России, помимо конституционных положений, регулируется законом «О свободе совести и о религиозных объединениях». Принятие этого закона, как известно, сопровождалось бурной полемикой не только в церковных кругах, но и в самих органах государственной власти – новые положения сильно отличают его от предшествующего законодательства в этой области, в частности, от Закона РСФСР «О свободе вероисповеданий» от 25 октября 1990 года.

Сторонники закона 1997 года отстаивают необходимость усиления роли исполнительной власти при создании религиозных объединений и осуществлении контрольных полномочий правоохранительных органов за их деятельностью. Такая позиция учитывает и международную практику.

Позицию сторонников атеизма можно  проследить в работах К. Каневского. В своей статье¹⁴  он выражает недовольство тем, что «…при формировании политики государства в области религии свободу совести рассматривают как свободу вероисповедания», не уделяя при этом достаточно внимания праву каждого не исповедовать никакой религии – то есть атеизму – в сравнении с законом 1990 года. По его мнению, «…атеистическая идеология и атеистическая пропаганда – это неотъемлемая часть общественной жизни и одна из граней свободы совести. Практически полное ее игнорирование … в федеральном законе «О свободе совести и религиозных объединениях» 1997 года - при очевидной его направленности на защиту интересов традиционных конфессий свидетельствует о том, что его авторы руководствовались собственными идеологическими предпочтениями и политической конъюнктурой…».

Неоднократно высказывались мнения, что закон 1997 года содержит положения, затрудняющие деятельность всех конфессиональных организаций, помимо так называемых «традиционных», укоренившихся в России на протяжении столетий и объединяющих приверженцев православия, ислама, буддизма и иудаизма. Мое мнение совпадает с официальной позицией -  единственное упоминание об этом содержится в преамбуле, но не в нормативных предписаниях закона, которым подтвержден конституционный принцип равной правовой защиты всех конфессиональных объединений, официально действующих на территории России. Основной смысл ФЗ ««О свободе совести и религиозных объединениях» заключается в закреплении превентивных полномочий правоохранительных органов: государственная власть заинтересована в предотвращении возможной противоправной деятельности сект, исключающих добровольную основу членства и препятствующих выходу граждан из религиозного объединения. Механизм государственной разрешительной политики, воплощенной в полномочиях федеральных министерств и ведомств по регистрации, лицензированию и контролю, призван предотвратить причинение имущественного и морального вреда приверженцам различных вероисповеданий.

Согласно закону религиозные объединения (ст.6) могут создаваться в форме религиозных групп (ст.7) и религиозных организаций (ст.8). Религиозной группой «признается добровольное объединение граждан, образованное в целях совместного исповедания и распространения веры, осуществляющее деятельность без государственной регистрации и приобретения правоспособности юридического лица», а религиозной организацией – «…добровольное объединение граждан Российской Федерации, иных лиц, постоянно и на законных основаниях проживающих на территории Российской Федерации, образованное в целях совместного исповедания и распространения веры и в установленном законом порядке зарегистрированное в качестве юридического лица». Созданию централизованной религиозной организации свойственна особая периодичность регистрационных отношений: на первом этапе государственной регистрации подлежат местные организации, и только после ее завершения учредители вправе ходатайствовать о регистрации централизованной организации.

Передача религиозным организациям соответствующего недвижимого имущества  с относящимися к нему земельными участками, которые находятся в  государственной или муниципальной  собственности, осуществляется безвозмездно. Передача в собственность религиозным  объединениям культовых зданий и сооружений влечет за собой и имущественные обязанности по их функциональному использованию. Конфессиональные объединения вправе владеть, пользоваться и распоряжаться культовыми зданиями и сооружениями только в целях совершения богослужений и иных религиозных обрядов и церемоний, предусмотренных внутренними установлениями.

Федеральный закон от 26 сентября 1997 года предусматривает также контроль за религиозными организациями. Функции контроля осуществляют органы юстиции (уставная деятельность религиозной организации), налоговая служба и Федеральные органы налоговой полиции (финансовый контроль), ФСБ и МВД России (специализированный контроль).

Рассмотрев основные положения  основного закона, регулирующего  государственно-церковные отношения в нашей стране, хотелось бы остановиться на некоторых фактах современной ситуации в России.

Широкую общественную дискуссию вызывает вопрос преподавания предмета «Основы православной культуры» в государственных школах и способствовавшее его резонансу открытое письмо десяти академиков Российской Академии Наук Президенту РФ в 2007 году.  Введение в школьную программу данного курса на факультативной основе началось в некоторых российских регионах с конца 90-х годов. С 2006 года этот предмет стал обязательным в четырёх областях России, Белгородской, Калужской, Брянской и Смоленской. Защитники предмета и представители Церкви подчёркивают, что Основы православной культуры — курс культурологический. Ими подчёркивается, что знакомство с православной культурой может быть полезно и представителям других вероисповеданий. Противники курса указывают на то, что согласно Конституции все религии равны перед законом и ни одна из них не может устанавливаться в качестве государственной, а также, что обязательное изучение подобного предмета нарушает права школьников, принадлежащих к другим конфессиям, и атеистов. 10 академиков РАН обратились с открытым письмом к президенту страны, в котором выразили серьёзное беспокойство в связи с «возрастающей клерикализацией российского общества» и «активным проникновением церкви во все сферы общественной жизни».

Межрелигиозные отношения  в России осложняются вооружёнными конфликтами на Кавказе. Существует мнение, в особенности среди противников  российских властей, что большую  роль в этих конфликтах играют религиозные  противоречия между православным христианством и исламом. Существующие в России межнациональные противоречия между славянами и представителями народов, традиционно исповедующих ислам (чеченцы, азербайджанцы), осложняются межрелигиозными противоречиями.