Общественно-политические взгляды Юсуфа Баласагуни

Общественно-политические взгляды Юсуфа Баласагуни

Он видный мыслитель средневекового Востока, автор уникальной по содержанию и социальной значимости поэмы «Кутадгу Билиг». Согласно имеющимся сведениям Жусуп родился в городе Баласагун, известном под именем Куз-Орду, месторасположение которого не установлено с достаточной степенью достоверности. Предположительно этот город следует искать в Семиречье, в Чуйской долине, неподалеку от современного города Токмака. Также не известна точная дата рождения поэта. Согласно источникам, дата находится в интервале от 1005 до 1018 годов. Образование Жусуп Баласагын получил в признанных культурных центрах того времени - Фарабе, Кашгаре, Бухаре. В совершенстве владея арабским и персидским языками, он проработал философские и научные сочинения по различным отраслям знания. Широко образованный, умудренный жизненным опытом, он прибыл в Кашгар и здесь в течение восемнадцати месяцев напряженной работы написал большое поэтическое произведение. По сведениям турецкого философа Р.Р.Арата, автору к моменту завершения поэмы было около 54 лет. Знания, приумноженные его собственными наблюдениями, послужили основой написания знаменитой поэмы. Его поэму нельзя отнести лишь к разряду энциклопедических работ, в ней освещено множество проблем, касающихся естественных и гуманитарных наук: социально-этические, общефилософские, эстетические, политические, правовые вопросы.

Социально-политические взгляды  Баласагын характеризуются своей конкретностью, реалистичностью и стремлением улучшить и укрепить феодально-крепостнические отношения и политическую настройку общества. В своей поэме автор выражает свои размышления об исторически прогрессивных тенденциях, изменениях в Караханидском обществе, свидетелем которых он был сам. Мыслитель глубоко верил в возможность совершенствования общественной жизни и управления государством. Опираясь на просвещение и науку. Эти идеи Жусупа созвучны взглядам Аль-Фараби и Ибн-Сины. Он хорошо знал также «Шахнаме» Фирдоуси, о чем свидетельствуют частые ссылки , упоминание имен героев Фирдоуси в поэме «Кутадгу Билиг» и т.д. Но о прямом влиянии известного персидско-таджикского поэта и других мыслителей на Жусупа говорить трудно.

Политическое мышление Баласагына направлено на анализ социально-классовой структуры феодального общества. Глубокое знание общественных отношений в Караханидском государстве позволило мыслителю на основе двух критериев – по имущественному Цензу и по роду занятий – дифференцировать население общества. Поэт понимал, что в современном ему феодальном обществе существует имущественное неравенство между людьми, что общество по своей социально классовой структуре делится на крупных и средних баев, а также на бедняков. По роду занятий население делилось на дехкан, ремесленников, скотоводов, торговцев и др. Мыслитель рассматривает различные социальные группы с точки зрения их роли в общественной жизни. В сочинении поэта каждой профессии посвящена отдельная глава, в которой говорится о ее специфических особенностях. Земледельцы, считает поэт, - нужные люди, так как « они и питье, и питание дают», скотоводы обеспечивают общество молочными продуктами, животными, шерстью и т.д., « все дива Вселенной – плод … мастерства» ремесленников. Он призывает всех членов общества дружить и с уважением относиться к людям этих профессий, поскольку они кормят и одевают людей.

Мыслитель как гуманист осуждает деспотизм жадных ханов и глупых беков, которые жестоко эксплуатируют  массы, попирая их достоинство и  право, грабят их. Феодалы развязывают  кровавые междоусобные войны, чтобы  расширить свою удельную территорию, разоряют соседние народы, сжигают  их города и деревни, превращают людей  в рабов. Поэт-философ жалуется, сетует на свою эпоху, сожалеет, что феодальная знать пренебрегает справедливостью и добротой. Он призывает ханов и беков быть великодушными по отношению к бедным, «одаривать их», поить и кормить, относиться помягче. Жусуп видит, что в современном ему обществе господствует социальное неравенство и противоречия между имущими и неимущими. Но как представитель господствующего класса он стремился укрепить существующие порядки. В этих целях, как уже говорилось, он осуждает жестокость эксплуатации крестьянских масс, скотоводов и ремесленников, призывает уменьшить подати, несколько смягчить угнетение трудящихся. Таким образом, мыслитель старается примирить имущих и неимущих. Он призывает сановников относиться к низшим слоям по совести и справедливо, а трудящихся поучает быть верными, преданными господствующему классу, чтобы таким образом достигнуть создания справедливого общества.

Ходжа Ахмет Яссауи

ХОДЖА АХМЕТ ЯССАУИ (1093-1166) - основатель поэзии суфизма, ставший  духовным наставником для всех мусульман  Востока, религиозный деятель, прозванный «Святейшим султаном». Он пользовался  таким почетом и уважением, что  еще при его жизни появилось  выражение «В Медине - Мухаммед, в Туркестане - Ходжа Ахмет». Его отец, Ибрагим Махмуд, был образованным человеком Сайрама.

Его биография достоверно неизвестна, однако о нём существует множество легенд. Ахмет родился в городе Яссы (Туркестан), мать умерла рано, а отец умер, когда ему было 7 лет. Первым учителем и воспитателем ребенка был Арыстанбаб, приходившийся ему родственником. После смерти Арыстанбаба, 17-летний Ахмет прибыл в город Яссы. С этого возраста он начал писать стихи на арабском, шагатайском, персидском, тюркском, стал изучать восточную поэзию и литературу. Потом учился в медресе Имама Юсуфа Хамадани города Бухары. После окончания медресе, познав все тяготы и невзгоды на пути разъяснения суфизма, посетив многие города, вернулся в свой родной Туркестан и продолжил традиции Арыстанбаба. Со временем он становится известным всему исламскому миру мудрецом. С 63 лет он заточил себя в подземелье и остальную жизнь провел там, объяснив это так: «Достиг возраста пророка, дольше мне и не надо. Не стоит жить больше возраста пророка». Есть разные сведения относительно того, сколько же лет на самом деле прожил Ахмет Яссауи. По одним данным - 73 года, по другим - 85 лет. Опираясь на 149-й стих поэта, Ж.Аймауытов считает, что Яссауи жил 125 лет (но тогда получается, что он родился в 1041 году). Немеркнущее в веках драгоценное наследие нашего предка - «Дивани хикмет» («Книга мудрости») - написана на кипчакском диалекте древнетюркского языка. Оригинал не сохранился. До нас дошла лишь копия (XV-XVI века). Таких образцов очень много, многие из них сохранились в Стамбуле, Коканде, Ташкенте, Москве, Алматы.

Тюркоязычные люди без особого труда могут прочесть «Хикмет» Ахмета Яссауи. Это произведение является духовным достижением тюркских народов. Ахмет Яссауи - первый талантливый тюркский поэт, писавший на огыз-кипчакском диалекте. Суфизм как течение появился в исламе в VII-VIII веках. «Дивани хикмет» раскрывает основные правила и принципы мусульманства. Так, шариат - свод законов ислама, обычаев и традиций. Тарихат - суфийское учение. Хакихат - приближение к богу. Магрипат - познание религии. По Ахмету без шариата, тарихата и магрипата нельзя достичь хакихата, нельзя приблизиться к богу. А.Яссауи призывает к набожности, терпеливости, покорности, он убеждает всех в истинности слов (хадиса) пророка: «Основа веры - совесть». В загробном мире это «Золотой мост», ведущий души в рай. Таким образом он призывал людей стать честными, добрыми, милосердными. Проповедники суфизма и ученики А.Яссауи распространили его взгляды по всему миру. Ходжа Ахмет определил направление духовного развития тюркских народов в новой исламской цивилизации. Соединив новую религиозную идеологию с шаманством, с зороастризмом, он много сделал, чтобы эту новую религию внедрить в общественное сознание. Благодаря А.Яссауи суфизм как философская система сыграл решающую роль в духовном миропонимании тюркских народов. Тюркский народ стал поклоняться лишь Аллаху. Через веру тюрки познали и восточную и мировую религиозные философии.

Казахский народный эпос - источник политической мысли  народа

 Устное народное творчество  казахов, уходящее своими корнями  в глубокую древность, этническую  историю, представлено героическими  сказаниями, лирико-эпическими поэмами,  преданиями, легендами, созданными преимущественно на основе пережитых народом исторических событий. Единение народа - главная цель всех героических сказаний. Освещая данный вопрос Л. Емельянов, писал следующее: «Мы имеем в виду проблему историзма, и, прежде всего тот ее аспект, который предусматривает изучение отношения фольклора к реальной действительности, к конкретным событиям и фактам истории». При всем при том в героическом эпосе нетрудно обнаружить и следы этнической истории, которые должны быть изучены с позиции историзма в науке, ибо самосознание эпоса определяется именно этническим процессом. Этническая основа казахского эпоса очевидна. Например, «Книга моего деда Коркута», «Алпамыс», «Кобланды» - сказания против иноземных захватчиков отдельных тюркоязычных племен: огузов, коныратов, кара кипчаков. Самый древние пласт казахского героического эпоса относится к VIII-X вв. Это была эпоха, когда начинался распад патриархально-родовых отношений и постепенно вызревание патриархально-феодального уклада. С этой эпохой связан эпос об Алпамысе. После завоевания Чингисханом земель, принадлежавших родом кипчаков, канглы и др., сыновья Чингисхана включили их в свои владения. Но завоеванные племена не подчинились чингизидам, не раз восставали они против Золотой Орды. Эти события также нашли отражение в эпосе. Когда в XV-XVI веках ослабленная междоусобицами Золотая Орда распалась, возникла угроза завоевания от соседней Джунгарии. В начале XVII века джунгары нападали на казахские аулы, захватывая их территории. Поэтому, эпоха героической борьбы с джунгарами и калмыками – время окончательного сложения героического эпоса. Именно к ней приурочено действие большинства казахских эпических произведений, в том числе и тех, которые возникли раньше.

Политические  взгляды казахских просветителей 19 века

Ч.Ч. Валиханов  и его воззрения на общество

Чокан Чингизович Валиханов – первый замечательный казахский ученый и выдающийся просветитель-демократ. Неоценимый вклад внес он в развитие различных отраслей науки своего времени. Он дал массу блестящих работ по географии, этнографии, истории, фольклористике, религиоведению, востоковедению, философии, социологии и т.д. Его научные заслуги были по достоинству оценены виднейшими представителями передовой русской научной мысли. Ч. Валиханов приобрел известность не только благодаря своим научным изысканиям. В различных слоях русского и казахского общества он заслуженно пользовался славой мудрого бойца против формализма, рутины, средневекового застоя за скорейшее достижение прогресса всеми народами и утверждения новых, справедливых начал общественной жизни. Он знаменит и как выдающийся мыслитель, внесший неоценимый вклад в передовую социально-политическую и философскую мысль своего времени.

Проблема политики и ее предметной области была объектом пристального внимания многих выдающихся мыслителей прошлого и остается таковой для  специалистов политологии, истории  и философии современности. Что  же касается Ч. Валиханова, то он дал  достаточно глубокое обоснование своей  концепции предметной области политики и права, концепции, которая значительно  отличалась от всех существовавших до нее и появившихся после нее, и которая содержала в себе много рациональных моментов, несомненно заслуживающих пристального внимания современной науки. Согласно глубокому убеждению Ч. Валиханова политика – это ВЛАСТЬ и способы ее устройства. Власть является функцией правительства, структура и содержание деятельности которого всецело определяется господствующими социальными силами. Правительство всюду олицетворяет государство. Не может быть государства без правительства, которое и призвано претворять в жизнь государственную политику.

Глубокая сущность философского осмысления политики Ч. Валихановым  состояла в обосновании органической связи политики с властью и  способом ее устройства. Здесь важно  обратить внимание на то обстоятельство, что политика, согласно казахскому просветителю, это не только власть. Что политика связана с властью, было хорошо понятно многим и до и после него. А вот, что политика есть не только и не просто власть, а  есть еще и способ ее устройства, учитывали далеко не многие. Именно в этом заключается глубочайший  смысл валихановского подхода к философским проблемам политики.

Ч. Валиханов полагал, что  любая власть, будь то европейская, российская или азиатская, особенно российская и азиатская, страдает вопиющими  злоупотреблениями и не останавливается, когда это выгодно ей, перед  попранием законов, ею же принятых и  ею же охраняемых. Это заложено в  природе самой власти, которая, как  справедливо считал просветитель, упивается  своим мнимым могуществом и выражает уверенность в том, что вокруг нет никаких сил, способных обуздать ее волю. «Оно и правда, что законы у нас на Руси пока еще пишутся  не для генералов», - с величайшим сокрушением констатировал он.

Кроме того, любое правительство, олицетворяющее власть, полагал он, подвержено коррупции, т.е. подкупу  со стороны бесчисленного множества  желающих воспользоваться услугами членов этого правительства во имя  своих корыстных целей. Высшие эшелоны  власти получают этот подкуп в виде дорогостоящих даров и подношений по всякому поводу или даже без  всяких поводов, а низшие – скрытно, без всякой помпезности и шума, но зато основательно.

В целом, вероятно, следует  отметить, что мысли Ч. Валиханова об общих основаниях развития политики и права и особенностях их проявления в различных условиях общественной жизни и уровнях достижения культуры и образования (просвещения) не утратили своего значения по сей день.

В Казахстане второй половины XIX века религия, церковь и духовенство  всецело взяли на себя функции  духовного оправдания и защиты не добрых, а злых общественных сил. Именно поэтому исторические деятели и  мыслители Казахстана той поры, и  Ч. Валиханов в их числе, стали  на позиции непримиримой борьбы против религии и духовенства, особенно ислама и мусульманского клерикализма. Это было принудительно продиктовано всем духом и спецификой социально-политических условий, под давлением которых  протекала практически вся их сознательная деятельность. В своих  широко известных произведениях  «О состоянии Алтышара или Шести Восточных городах китайской провинции Нан-Лу (Малой Бухарии)», «Очерки Джунгарии», «Записка о судебной реформе», «Следы шаманства у киргизов», в статьях «О мусульманстве в степи», «Заметки по истории южносибирских племен» и др. Ч. Валиханов подвергает суровой критике азиатских клерикалов и выступает самым решительным сторонником немедленного пресечения их деятельности в казахской степи. Он неоднократно подчеркивает привилегированное положение духовенства в странах Азии. В поощрении и поддержке мучительного для народа «монархического деспотизма восточных владельцев» Ч. Валиханов усматривал одну из наиболее реакционных сторон в деятельности мусульманского духовенства. Но он не ограничился этим, совершенно правильно и достаточно убедительно сумев показать, что служители мусульманского культа не только содействуют эксплуататорам, но и сами выступают в качестве безжалостных угнетателей народа. Как общественно-политический деятель, искренне озабоченный об улучшении жизни степной бедноты, он особенно решительно разоблачал грабительскую роль мусульманского духовенства в казахской степи.

Как мы видим, Ч. Валиханов  связывает упадок прошлой культуры Востока и ее современный застой непосредственно с реакционной  деятельностью мусульманского духовенства. Больше того, он склонен считать, что  господство невежества в Азии и даже бедность азиатских народов порождается той же причиной.