Особенности средневековой политической мысли

Оглавление

Введение 2

1.Учение Августина Аврелия 6

2.Политическое учение Фомы Аквинского. 8

3. Учение Николо Макиавелли 15

Заключение 21

Список литературы 23

 Введение

Падение Западной Римской империи (476 г.) завершило  период истории Древнего мира и положило начало истории средних веков. В странах Западной Европы периода раннего Средневековья (V—X вв.) постепенно складывался сословно-феодальный строй.

К IX—X вв. Западная Европа раздробилась на множество мелких феодальных государств, почти не зависимых от центральной власти королей и императоров. Сложились иерархическая структура землевладения, связанная с отношениями сюзеренитета и вассалитета, а также сословный строй. Каждое сословие занимало в феодальной иерархии строго определенное место, права (привилегии) и обязанности предопределялись местом в этой иерархии. Общества стран Западной Европы были организованы как монархическо-церковные сословные иерархии. Каждая ступень этой иерархии имела свой правовой статус, тесно привязывающий членов даже и высших ступеней феодальной пирамиды к своему месту в сословной структуре.¹

Европейская политическая мысль эпохи средневековья существовала в контексте религиозного (христианского) мировоззрения и была прочно связана с теологической традицией, которая, однако, не ограничивалась только рамками официальной церковной доктрины. Церковь играет в этот период ту же роль, которую в античности выполняло государство, а именно составляет высшую общественную связь, выступая стержнем средневековой культуры и мировоззрения. Государство же рассматривалось не как самостоятельный союз, а в его отношении к другому союзу, к церкви. Поэтому центральной проблемой для средневековой политической теории выступает вопрос: какая власть (организация) должна иметь приоритет – духовная или светская, соответственно церковь или государство; как и насколько должны быть разделены их компетенции.²

По точному замечанию  Ж. Коттье, "именно в горниле средневекового христианства окончательно сложилась идея Европы на базе единства религиозной веры". ³ Церковь и религия стремились заполнить всю жизнь человека средневекового общества. Церковь принимала человека при рождении и напутствовала на смертном одре; даже будущая жизнь каждого христианина была в ее руках, поскольку молитвы могли облегчить участь души в загробном мире.

Идеологическое господство религии и церкви обусловило то обстоятельство, что основные направления политико-правовой идеологии феодального общества Западной Европы выступали в религиозном облачении. Общей идейной основой всех политических и правовых доктрин Средневековья были религиозные представления, тексты священного писания. Идеологи господствующих сословий ссылками на Библию стремились обосновать сословное неравенство, привилегии феодалов, зависимое положение крестьян.⁴

Политико-экономическая раздробленность и феодальная междоусобица вызвали необходимость концентрации политического господства в руках сильной власти. На политической арене две силы: церковь и европейские короли. Каждая из сил несет в себе частицу романского наследия с одной стороны и германского с другой. И как две частицы одного целого они интегрируются; но, являясь и самостоятельными величинами противостоят друг другу, стремясь к завоеванию и сосредоточению в своих руках власти. ⁵

Политическая мысль противоречива  и развивается, концентрируясь вокруг: 

• обоснования необходимости усиления абсолютной власти монархов;
• поиска средств ограничения сильной центральной власти;
• определения приоритета власти – духовной или светской.

Наиболее выдающимися  представителями средневековой  политической школы являются Августин Аврелий, Фома Аквинский и Никколо Макиавелли. 

1. Учение Августина Аврелия

Августин Аврелий (лат. Aurelius Augustinus; 354—430) — епископ Гиппонский, философ, влиятельнейший проповедник, христианский богослов и политик. Святой католической и православных церквей (при этом в православии обычно именуется с эпитетом блаженный — Блаженный Августин). Один из Отцов Церкви, основатель августинизма. Родоначальник христианской философии истории. Августин развивал христианскую концепцию истории человечества, в рамках которой все социальные, государственные и правовые учреждения и установления – следствие греховной природы человека.

Наиболее известным из сочинений Августина является «De civitate Dei» («О граде Божьем», 413-426 гг.), главная идея которого состоит в  замене единства Римской всемирной  империи (государственной власти) на единство всемирной католической церкви (духовной власти). Работа была написана в целях объяснения с позиций христианства исторического события - взятие Рима готами в 410 г. По мнению Августина, священный город пал потому, что был “градом дьявола”. Вся история человечества представлялась Августину борьбой между “градом Божьим” и “градом земным”. “Град Божий” составляли праведники и ангелы, высшим выражением чего является церковь. “Град земной” состоял из грешников и дьяволов. В разработанной им концепции «двух градов» – «града земного» и «града божьего» -  институты светской власти принадлежат первому, а церковные институты ко второму «граду» соответственно.

Естественное спасение человека - в приобщении к Богу, к христианской добродетели.

Августин формулирует  теократическую идею господства духовной власти над светской. Официальная же христианская церковь использовала впоследствии эти аргументы Августина Блаженного для защиты собственных властных притязаний и утверждения  себя в качестве главного арбитра земных интересов.⁶

Августин отрицательно относился  ко всякого рода насилию, но понимал его неизбежность в этом мире. Поэтому он признавал и необходимость государственной власти, хотя ее носители им же самим охарактеризованы как «большая шайка разбойников». Последняя ведь также осуществляет по отношению к своим жертвам то или иное принуждение и выступает в качестве властно-силовой организации. И если бы только голая сила выражала сущность принудительных властных полномочий, находящихся в руках государственных институций, то тогда, по мнению Августина, и обычную шайку грабителей и убийц по праву можно было бы "считать неким малым царством". Развивая эту аналогию, Августин приводит слова одного морского пирата, который на суде якобы сказал Александру Македонскому: "За то, как я действую на малом корабле, меня называют разбойником, ты же делаешь то же самое, но при помощи большого флота, поэтому тебя называют царем". (Августин Аврелий О Граде Божием. - IV, 4).

Августин соединил концепцию "лучшей жизни" (счастье от Бога) с возможностями и способностями  человека, с реалистическим гуманизмом: человек не ненавидит человека из-за его порока, отмечал он, не любит  порок из-за человека, но ненавидит  порок и любит человека. Августин резко противопоставлял церковь  и государство. Своим утверждением о том, что "град земной", т.е. государственность, связан с царством дьявола, он положил  начало многим средневековым ересям. Но в то же время он обсуждал идею обновления "града земного" в  русле христианской добродетели: все  формы правления должны уважать  Бога и человека.⁷ 

2.Политическое учение Фомы Аквинского.

Фома Аквинский (иначе  Фома Аквинат или Томас Аквинат, лат. Thomas Aquinas итал. Tommaso d'Aquino) родился примерно в 1225, замок Роккасекка, близ Аквино. Умер 7 марта 1274, монастырь Фоссануова, около Рима. Философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, учитель церкви, Doctor Angelicus, Doctor Universalis, «princeps philosophorum» («князь философов»), основатель томизма, член ордена доминиканцев; с 1879 года признан наиболее авторитетным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля.

Труды Фомы Аквинского включают два обширных трактата, охватывающих широкий спектр тем — «Сумма теологии»  и «Сумма против язычников» («Сумма философии»), дискуссии по теологическим  и философским проблемам («Дискуссионные вопросы» и «Вопросы на различные  темы»), подробные комментарии на несколько книг Библии, на 12 трактатов  Аристотеля, на «Сентенции» Петра  Ломбардского, на трактаты Боэция, Псевдо-Дионисия и на анонимную «Книгу о причинах», а также ряд небольших сочинений на философские и религиозные темы и стихотворных текстов для богослужения, например работа «Этика». Политические взгляды изложены в работе «О правлении государей», в комментариях к «Политике» и «Этике» Аристотеля.

Государство существует затем, чтобы заботиться об общем благе. Аквинат, однако, решительно выступает против социального равенства, сословные различия он считает вечными. Подданные должны подчиняться господам, покорность является их основной добродетелью, как и всех христиан в целом. Лучшая форма государства - монархия. Монарх должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, а бог в мире. Власть доброго и справедливого короля должна быть отражением власти бога в мире.⁸

Задача монарха - вести  граждан к добродетельной жизни. Важнейшими предпосылками для этого  выступают сохранения мира и обеспечение  благосостояния граждан. Внешней целью  и смыслом является достижение небесного  блаженства. К нему человека ведет  уже не государство, но церковь, представленная священниками и наместниками бога на земле - римским папой. Роль церкви выше, чем государства и поэтому  владыки этого мира должны быть подчинены  церковной иерархии. Аквинат провозглашает необходимость безусловного подчинения светской власти власти духовной, всеобъемлющая власть должна принадлежать церкви.

Первым из средневековых  философов Западной Европы Фома Аквинский  широко использовал труды Аристотеля.

У Аристотеля Фома Аквинский  взял, прежде всего, учение об "активной форме", дающей жизнь "пассивной материи". Согласно учению Фомы мир основан на иерархии форм (от бога — чистого разума — к духовному миру и, наконец — к материальному), из которых высшие формы дают жизнь низшим. Во главе иерархии (земли и неба) стоит бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Духовный мир возглавляется папой как наместником бога. По тому же иерархическому принципу организовано и общество; подданные подчиняются царям и другим светским властям, рабы должны подчиняться господам.

Большое место в политико-правовой доктрине Фомы занимает учение о законах, их видах и соподчиненности.

Закон определяется как общее правило для достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или воздержанию от него. Взяв у Аристотеля деление законов на естественные (они самоочевидны) и положительные (писаные), Фома Аквинский дополнил его делением на законы человеческие, которые определяют порядок общественной жизни и божественные, которые указывают пути достижения "небесного блаженства". Из сочетания этих двух классификаций выводятся четыре вида законов: вечный (божественный естественный), естественный (человеческий естественный), человеческий (человеческий положительный) и божественный (божественный положительный).

Вечным законом Фома называет "сам божественный разум, управляющий миром"; этот закон лежит в основе всего мирового порядка, природы и общества.

Естественный  закон трактуется как отражение вечного закона человеческим разумом; к нему относятся законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода.

Человеческий  закон, под которым Фома разумел действовавшее право, он рассматривал как выражение требований естественного закона и подкрепление их принуждением, санкцией. Необходимость человеческого закона обосновывалась тем, что люди вследствие грехопадения имеют извращенную волю, свобода которой сводится к возможности творить зло; для обеспечения незыблемости требований естественного закона необходимо принуждение людей к добродетели путем применения силы и страха наказания.

Наконец, к божественному, или откровенному, закону Фома относил Библию. ⁹

Большое внимание Фома Аквинский  уделяет обоснованию сословного неравенства. Одним из главных лозунгов еретических движений была идея равенства во Христе, толкуемого как отрицание сословных привилегий, осуждение приниженного положения крестьян. Обоснованию сословно-феодальных привилегий в учении Фомы служило возведение иерархии в ранг божественного установления. Согласно божественному и естественному законам низшие сословия должны повиноваться высшим, ибо подчинение — "добродетель подданных".

Для обоснования  же феодальной зависимости крестьян использовались не только тексты священного писания, обращенные к рабам, но и все вообще доводы в защиту рабства: "Рабство установлено природой", "оно необходимо для обеспечения досуга" (оба довода взяты у Аристотеля), "рабство установлено "правом народов" (довод римских юристов), "источник рабства — грех" (Августин Блаженный).

В отличие от Аристотеля, считавшего частную собственность  установлением природы, естественного  закона, Фома Аквинский относит ее к сфере человеческого закона и даже ставит ниже "божественной общности имуществ", восславленной Платоном и существующей в монастырях. Однако частную собственность он считает незыблемой, поскольку она является стимулом к труду, соответствует порядку общежития и устраняет ряд споров между людьми.

По учению Фомы Аквинского, человеческий закон не должен противоречить  естественному. Поскольку последний  понимался только как правила  общежития (у людей нет другого  средства самозащиты кроме общества), сохранения жизни и продолжения рода, необходимость соответствия человеческого закона естественному означала, что правители не должны распускать общество, запрещать жизнь, брак, деторождение.

Далее, подводя теоретическую  базу под гегемонию церкви, Фома Аквинский задается вопросом о возможном  нарушении правителем при установлении своих законов естественного  закона. Ответ категоричен: во избежание  смуты надо подчиняться и таким  предписаниям, поскольку сохранение общежития основано на господстве и  подчинении; не исключено также, что  произвольные действия правителя –  зло, ниспосланное подданным за грехи, в любом случае сопротивление  – грех. «Ведь Петр учит нас смиренно подчиняться не только добрым и честным, но даже, – как сказано во втором послании Петра, – дурным господам». ¹⁰