Политические идеи древнего мира и средневековья

4. Божественный закон - Священное Писание.

Нарушение любого закона наказуемо, подчеркивал  Фома Аквинский. Но, говоря о законотворчестве государственной власти, Фома Аквинский  подразумевал лишь возможность издания  светскими государями норм человеческого  закона, а никак не вечного, естественного  или божественного закона.

В период средних веков формой политико-правовой идеологии, оппозиционной феодализму, были еретические движения (богомилы, бюргерская ересь, гуситы). Ереси оперировали  тем же комплексом богословских понятий, что и церковь; однако из св. писания  ими делались антицерковные и  антифеодальные выводы. Все еретики  считали себя истинными христианами  и выступали, прежде всего, против духовенства  и церкви, извратившей, по их мнению, подлинное учение Христа.

Яркое и своеобразное теоретическое  выражение протест против притязаний католической церкви на светскую власть нашел в учении Марсилия Падуанского (ок. 1280-1343 гг.).

Развивая учение Аристотеля о форме  и материи, Марсилий Падуанский, в  отличие от Августина Блаженного и Фомы Аквинского, поддержал светские власти в их борьбе против римского папы и обосновал это в своем  пространном сочинении «Защитник  мира».

Что касается государственной власти, Марсилий Падуанский отстаивал очень  смелый по тем временам тезис о  том, что настоящий источник всякой власти и единственный носитель государственного суверенитета - народ. Он считал, что люди - материя государства, формой которого являются законы. Государство, совсем как по Аристотелю, должно стремиться к общественному благу, а вовсе не к процветанию церкви, подчеркивал Марсилий Падуанский.

Марсилий Падуанский различает  законодательную и исполнительную власть. Законодательные полномочия должны принадлежать народу, т.е. гражданам  или их важнейшей части, законы должны выражать общее благо. Действия правительства (исполнительной власти) должны соответствовать  законам.

Что касается формы государства, в  этом вопросе Марсилий Падуанский склонялся  к наследственной монархии.

В обществе Марсилий Падуанский выделял 6 социальных групп: земледельцы, ремесленники, торговцы (эти трое - первая категория, заботящаяся только о своих личных интересах), духовенство, администрация, военные (эти трое - вторая категория, исполняющая общественные обязанности).

Духовная власть должна быть отделена от вмешательства светской власти и  наоборот. Из этого проистекает деление  законов на две части, разработанное  Марсилием Падуанским. Он выделял  божественный закон, указывающий пути достижения вечного общего блага, и  здесь авторитетом является духовная власть (церковь); и человеческий закон, который должен отражать божественный закон на земле, обеспечивая его  исполнение принуждением, и здесь  авторитетом является светская власть (государство). Грешников (нарушителей  божественного закона) наказывает Бог, а преступников (нарушителей человеческого  закона) наказывает государство.

Марсилий Падуанский, в отличие  от Фомы Аквинского, отрицает правомерность  инквизиции. Еретиков, по Марсилию Падуанскому, нужно не убивать, а изгонять (и  делать это должно государство, а  не церковь). Марсилий Падуанский подчеркивает, что римский папа не обладает светской властью, а Евангелие – не закон, а религиозное поучение.

Марсилий Падуанский доходит до того, что требует народных выборов  священнослужителей, вплоть до римского папы.

Религия наложила отпечаток и на политико-правовые доктрины ряда философов  и ученых Арабского Востока, испытавших также сильное влияние античной философии, особенно философских систем Платона и Аристотеля.

Источниками вероучения ислама являются Коран (запись проповедей, наставлений  и изречений Мухаммеда) и Сунна (рассказы о высказываниях и поступках  Мухаммеда). Коран и Сунна –  основа религиозных, правовых и моральных  норм, регулирующих все стороны жизни  мусульманина, определяющих «правильный  путь к цели» (шариат).

Особенность ислама в том, что Коран  и Сунна считаются действующим  правом. Предполагается, что в них  содержатся решения всех вопросов, возникающих в жизни.

Как и всякая религия, ислам содержит ряд положений, привлекательных  для широких масс верующих. Мухаммед проповедовал религиозное единство арабов, братство верующих, необходимость  соблюдать элементарные общепризнанные нормы морали. В некоторых мекканских сурах Корана осуждаются жадность и  нечестность богатых и власть имущих. Кораном запрещено ростовщичество: «Аллах разрешил торговлю и запретил рост»; «уничтожает Аллах рост и  выращивает милостыню». Одна из обязанностей мусульманина – уплата обязательного  налога на имущество и доходы, который  должен расходоваться на нужды общины, для помощи беднякам и малоимущим. Каждому состоятельному мусульманину предписана добровольная милостыня, пожертвования  для нищих, бедняков, путешествующих, участников войны за веру, для выкупа мусульман, находящихся в неволе.

Вместе с тем Коран оправдывал социальное и имущественное неравенство. «Мы, – говорит Аллах устами пророка  Мухаммеда, – разделили среди  них (людей) их пропитание в жизни  ближней и возвысили одних  степенями над другими, чтобы  одни из них брали других в услужение». Коран считал законным рабство. Порицая  ненасытную жадность богачей, Коран  осуждал и завистливость бедняков: «Не засматривайся очами твоими на те блага, какими наделяем мы некоторые  семейства». За посягательство на собственность  Коран определил жестокое наказание: «Вору и воровке отсекайте  руки за то, что сделали они, в  назидание от бога».

Коран и Сунна предписывают безусловную  покорность властям: «Верующие! Повинуйтесь  Аллаху, повинуйтесь посланнику его  и тем из вас, которые имеют  власть». Власть изображается как божественное установление: «Поистине Аллах дарует свою власть, кому пожелает».

Теоретически признавалось, что  власть принадлежит общине верующих либо ее (выборному или наследственному) предводителю, единолично или при  опоре на совет авторитетных знатоков религии и права, направляющих поведение  верующих на правильный путь. Все течения  ислама смыслом и основой власти считают осуществление религиозных  предписаний, а саму власть – чем-то второстепенным и производным по отношению к праву, источник которого – Коран и Сунна. Духовная и  светская власти считаются едиными, хотя церковь и государство в  мусульманских странах не во всем и не всегда совпадают, причем между  ними порой возникали острые конфликты.

В исламе существует ряд направлений  и течений, каждое из которых притязало  на истинное исповедание религии. Тесная связь государства и общины верующих, богословия и права, религии и  политики предопределила прямую зависимость  большинства религиозных течений  и сект ислама от политических раздоров и борьбы за власть. Политические перевороты нередко опирались на движения народных масс против угнетения; во главе этих движений чаще всего стояло мусульманское  духовенство, придерживающееся одного из направлений ислама.

Соотношение религии и философии  в исламе своеобразно. В общих  чертах своеобразное соотношение философии  и религии ислама обозначил «первый  философ арабов» – среднеазиатский  тюрк аль–Фараби (870–950 гг.). Широкую известность Фараби принесли его комментарии трудов Аристотеля, в связи с чем еще при жизни ему было присвоено почетное имя «Аристотель Востока», «Второй учитель».

Аль–Фараби исходил из того, что  истина постигается философией посредством  «доказательных рассуждений». Но философов, которым доступно истинное знание, немного; большая часть людей  занята повседневным трудом и способна приобрести знания лишь посредством  «поэтических», «риторических» образов  и речений. Поэтому для «широкой публики» необходима оперирующая такими образами и речениями религия, представляющая собой важное «политическое искусство», без которого невозможно общество.

В трудах Фараби предпринимается попытка  изложить проект идеального общества (города–государства).

Человеческие общества Фараби классифицирует на великое (объединение всех людей, народов, населяющих землю), среднее (общество определенного народа) и малое (объединение  людей в отдельные города). Взяв за исходное моральные категории  добра, зла, отношения к труду, он делит города-государства на добродетельные, коллективные и невежественные.

В добродетельных городах–государствах общественная жизнь построена на принципах высокой нравственности людей, которые, помогая друг другу, достигают истинного счастья.

Фараби пишет о пяти слоях  населения в добродетельном государстве: 1) мудрецы и другие достойные  лица; 2) люди религии, поэты, музыканты, писцы; 3) счетоводы, геометры, врачи, астрологи  и т.п.; 4) воины – ратники, стражники  и т.п.; 5) богатые люди, земледельцы, скотоводы, купцы и т.п. В добродетельном государстве все эти слои населения  связаны дружбой, взаимными интересами, справедливым отношением друг к другу.

Добродетельный город возглавляет  философ – правитель, способный  познать начала, управляющие природой и обществом, и передать эти знания населению в образно-символической, т.е. религиозной, форме.

Политико-правовое учение аль–Фараби сильно отличается от доктрин западноевропейских мыслителей как по содержанию теории, так и по программным положениям. Политическая жизнь Арабского халифата не давала оснований для обсуждения традиционных для европейской мысли  проблем различных форм правления, соотношения церкви и государства, государства и права, но настоятельно требовала обсуждения моральных  качеств и компетентности правителя, задач и способов осуществления  его власти. Что касается политического  устройства, то за его основу бралась  оказывающая влияние на власть мусульманская община – скрепленное шариатом территориальное объединение верующих. Морально-религиозные качества общины, по аль–Фараби, тоже важны для оценки города-государства; так, коллективный город, занимающий промежуточное положение между добродетельным и невежественным городами, Фараби описывает близко к критическому изображению демократии у Платона.

Концепция «двух истин» получила широкое  обоснование в трудах Аверроэса (Ибн Рошд, 1126–1198 гг). Согласно этой концепции, необходимой для «широкой публики» является религия, в образно символической форме доводящая до всеобщего сведения нормы и правила общежития. Философия, постигающая «начала» (законы природы и общества), доступна лишь ученым, оперирующим доказательными суждениями. Поэтому существуют две истины – философии и религии, противоречия между которыми снимаются аллегорическим толкованием, сведением к общим началам. Такая концепция создавала достаточные просторы для свободного развития естественных наук; не случайно у арабов большое развитие получили медицина, химия, астрономия, математика.

С учетом той же идеи в XIV в. очень  своеобразную концепцию развития государства  разработал выдающийся арабский историк  Ибн-Хальдун (1332–1406 гг.). Его перу принадлежит получивший широкую известность труд «Большая история» («Книга поучительных примеров»). Идеи Ибн-Хальдуна о государстве сложились под влиянием Аристотеля и его среднеазиатских последователей.

Ибн-Хальдун различал общество и государство, стремился выявить их соотношение и закономерности развития. Согласно его концепции, люди создали общество для совместного добывания средств к жизни, поскольку способность одного человека недостаточна для удовлетворения его потребности в пропитании. Разделение труда – первейший фактор объединения; люди объединяются также для защиты от внешней опасности и обеспечения общей безопасности от возможных проявлений агрессивной природы самих людей, объединившихся в общества. На общество влияют климат и другие природные факторы, но главное – формы хозяйства, способ производства: «Условия, в которых живут поколения, различаются в зависимости от того, как люди добывают средства к существованию». В связи с этим Ибн-Хальдун различает два этапа (состояния) общества: 1) примитивное, или «сельское», когда люди занимаются только земледелием и скотоводством, и 2) цивилизованное, или «городское», когда получают развитие ремесла, торговля, науки, искусства. На первом этапе люди производят «только то, что достаточно для существования без какого-либо избытка». Развитие разделения труда и объединение усилий многих людей создают производство избытка, который порождает роскошь, обусловливает переход общества ко второму этапу (состоянию).

Развитие общества обусловливает  эволюцию устройства и задач государственной  власти. В примитивном («сельском») состоянии формой общества является организация кровных родственников  на началах полного равенства. В  таком обществе предводитель – только первый среди равных; за ним следуют  без принуждения. Проблема распределения  продуктов перед этой организацией вообще не стоит – производится только необходимое. Производство излишков и роскоши ведет к возникновению  организации, основанной на неравенстве  и принуждении. Второму этапу, состоянию  общества соответствует владычество (власть–собственность). «Владычество же – это верховенство и властвование с помощью принуждения». Поскольку  один человек владычествовать не в силах, он создает группировку, самую сильную в обществе. Опираясь на эту группировку, владыка покоряет подданных, собирает деньги в казну. «Налоги и поборы образуют материю  государства».

Поначалу носитель власти опирается  на членов своего рода; затем склонность властителя к самообожествлению  и стремление к единовластию ведут  к отстранению от власти родственной  правителю группы, к созданию искусственной  группировки лиц, служащих ему за деньги.

Государство отрывается от основы, на которой возникло, правители отделяются от простого народа; происходит «закрытие  двери перед массой из-за страха быть убитыми выступающими против власти и другими людьми». Стремление владыки  опереться на чуждые народу элементы является хронической болезнью государства, ведущей к его гибели. С одной  стороны, для содержания искусственной  группы, на которую опирается владыка, он взимает все большие и большие  налоги, изымая у подданных не только излишки, но и необходимое, вмешивается  в торговлю, с помощью принуждения  скупает товары по самым низким ценам  и продает по самым высоким. Это  ведет к упадку рынков, убивает  надежды подданных, связанные с  торговлей, подрывает стимулы к  труду. Разрушение экономики ослабляет  государство: