Шпаргалка по "Политологии"

• распределение ценностей и ресурсов;
• обеспечение принятия гражданами распределительных решений в качестве обязательных.

5. институциональный подход ориентирует на изучение институтов, с помощью которых осуществляется политическая деятельность: государства, партий, других организаций и объединений, права, правительственных программ и других регуляторов политической деятельности.
6. Бихевиоризм – исходит из идей единства науки, которое обусловлено прежде всего наличием у человека лишь одного способа познания мира – его постижения через непосредственно наблюдаемый опыт, систематизируемый по законам логики. Познание действительности требует не абстрактного мыслительного понимания, а обнаружения и анализа реальных фактов. Отражающие эти факты научные утверждения и выводы должны быть доступны для проверки другим исследователям, которые, используя определенные процедуры, могут получить те же результаты. Научные теории выводятся из гипотез, обобщающих эмпирические факты. Кредо бихевиоризма – политология должна изучать непосредственно наблюдаемое политическое поведение людей при помощи строго научных, эмпирических методов.
7. Политический конфликт (необязательно) представляет собой как разновидность (и результат) конкурентного взаимодействия двух и более сторон (групп, государств, индивидов), оспаривающих друг у друга, распределение властных полномочий или ресурсов. Конфликты, сигнализируя обществу и властям о существующих разногласиях, противоречиях несовпадении позиций граждан, стимулирует действия, способные поставить ситуацию под контроль, преодолеть возникшие возбуждения в политическом процессе.

Вопрос 5. Политические воззрения мыслителей древнего мира (Конфуций, Платон, Аристотель)

КОНФУЦИЙ.

Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551-479 гг. до н.э.).Его взгляды изложены в книге «Беседы и высказывания»,составленный его учениками.

Государство трактуется им как большая  семья. Власть императора уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных – семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием соц.-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: «темные люди», «простолюдины», «низкие», «младшие» должны подчиняться «благородным мужам», «лучшим», «высшим», «старшим».Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, т.к. простой народ   полностью отстраняется от участия в управлении государством.

Правда его политический идеал состоял в правлении аристократов добродетели и знания, а не родовой знати и богатых. Но в целом для Конфуция и его последователей характерно скорее примиренческое и компромиссное, нежели критическое отношение к существовавшим порядкам.

Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных  строить свои взаимоотношения на началах добродетели. Этот призыв прежде всего  обращен к правящим, т.к. соблюдение ими требований добродетели играет решающую роль и предопределяет господство норм нравственности в поведении подданных.

Основная добродетель подданных  состоит в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем «старшим». Политическая этика  Конфуция в целом направлена на достижение внутреннего мира между верхами и низами общества и стабилизации правления. Отвергая бунты и борьбу за власть, Конфуций высоко оценивал блага гражданского мира.

Отрицательно относился Конфуций также и к внешним войнам, к  завоевательным походам китайских  царств друг против друга или против других народов. Не отвергая сами гегемонистские претензии китайских правителей, Конфуций следовал им: «людей, живущих далеко и не подчиняющихся», необходимо «завоевывать с помощью образованности и морали».

Регулирование полит. отношений посредством норм добродетели в учении Конфуция резко противопоставляется управлению на основе законов. Т.е. руководить народом надо посредством добродетели, поддерживать порядок с помощью ритуалов, иначе народ будет лишь уклоняться от наказаний и не будет испытывать стыда.

В целом добродетель в трактовке  Конфуция – это обширный комплекс этико-правовых норм и принципов, в  который входят правила  ритуала, человеколюбие, заботы о людях, почтительного  отношения к родителям, преданности  правителю.

Отрицательное отношение Конфуция к позитивным законам обусловлено их традиционно наказательным значением, их связью с жестокими наказаниями.

Вместе с тем Конфуций полностью  не отвергал значения законодательства, хотя, судя по всему, последнему он уделял лишь вспомогательную роль. 

ПЛАТОН

Платон (427 – 347 гг. до н. э.) – один из величайших мыслителей не только античности, но и во всей истории философии, политических и правовых учений.

Платон происходил из очень знатного афинского рода. В молодости (407 – 399 гг. до н. э.) был слушателем и учеником Сократа, оказавшего на него огромное влияние. После смерти Сократа Платон вместе с другими учениками казненного философа покинул Афины.

Воззрение Платона заметно изменялись на протяжении его долгого творческого пути. Так, в его ранних диалогах, называемых «сократическими» («Апология Сократа», «Протагор», «Критон» и др.), в целом доминируют взгляды, метод и подход Сократа – рационализм; поиски общих понятий, углубленный интерес к моральной проблематике и т. п. Собственно платоновское учение об идеях появляется в более поздних диалогах («Государство» «Политик» «Софист» «Парменид» и др).

Смысл платоновского учения об идеях  состоит в том, что «истинное  бытие – это некие умопостигаемые и бестелесные идеи», а данные ощущению эмпирические тела, вещи и явления – не истинны, поскольку вообще относятся не к бытию, а к чему-то подвижному.

Мир идей – вечно неизменный божественный проект изменчивого человеческого  мира.

Истинное познание – это познание бытия, т.е. мира идей. Оно доступно лишь «редким людям» – философам. Толпе же, не присуще быть философом.

Идеальное государство трактуется Платоном как реализация идей и максимально  возможное воплощение мира идей в  земной общественно-политической жизни  – в полисе.

Платон исходит из того соответствия, которое по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Справедливый человек нисколько не отличается от справедливого государства, а, напротив, схож с ним. Трем началам человеческой души – разумному, яростному и вожделеющему – аналогичны в государстве три схожих начала – совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия–правителей, воинов и производителей.

Справедливость состоит в том  чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того справедливость требует соподчиненности этих начал во имя целого: способности рассуждать (т.е. философам) подобает господствовать; яростному началу (т.е. воину) – быть вооруженной защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделеющим (ремесленниками, земледельцами и другими производителями), которое «по своей природе жаждет богатства».

Чтобы стражи постоянно были на высоте своих задач, их быт и вся жизнь  организуются на началах солидарности, общности, равенства и коллективизма. Необходимые припасы стражи получают от третьего сословия. Живут и питаются стражи сообща, как во время походов. Им запрещается не только пользоваться, но даже прикасаться к золоту или серебру.

Решающее значение для идеального государственного устройства имеет, введение для стражей общности жен и  детей. Женщины в идеальном государстве  уравнены в правах и возможностях с мужчинами. Семьи в обычном  смысле для двух первых сословий не существует. Детей воспитывает государство.

Платон – против крайностей богатства  и бедности, за умеренность, средний  достаток.

Главное социально-экономическое  отличие проектируемого идеального государства от всех прочих государств Платон видит в том, что в нем  преодолен раскол на богатых и бедных, тогда как каждое обычное государство «представляет собою множество государств, в них заключены два враждебных между собой государства: одно – бедняков, другое – богачей».

Идеальное государство Платона  – справедливое правление лучших. Этот тип с государственного устройства можно назвать двояко: если среди правителей выделится кто-нибудь один, то правление будет царской властью, если несколько правителей, тогда это будет аристократия.

Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет четыре других, располагая их в порядке прогрессирующей порчи государственности.

1. Вырождение идеальной аристократии приводит к появлению частной собственности на землю и дома, делению людей на свободных и рабов. Вместо разумного начала в государстве господствует яростный дух. Это – тимократия. Такое государство будет вечно воевать.
2. Порча поглощенного войной и раздорами тимократического государства приводит–в результате скопления значительного богатства у частных лиц – к олигархии. Этот строй основан на имущественном цензе; у власти стоят богатые, бедняки не участвуют в правлении. В неимущих зреет ненависть против богачей. приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии.
3. В целом демократию Платон расценивал как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство при демократии уравнивает равных и не равных. То, что в порочном государственном строе считают благом и к чему ненасытно стремятся (в тимократии – военные успехи, в олигархии – богатство, в демократии – свобода, именно это и губит данный строй. Другими словами каждая форма государства гибнет из-за внутренних противоречий, присущих ее собственному принципу.
4. Демократия опьяняет свободой в неразбавленном виде, и из нее вырастает ее продолжение и противоположность – тирания. Чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство. Тирания – наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, произвол и насилие.

Политика – это, согласно Платону, царское искусство, требующее знания и умения управлять людьми. При таких данных  у правителей будет уже неважно, правят ли они по законам или без них. Во всех иных государствах, во главе которых нет истинных правителей, правление должно осуществляться через законы.

АРИСТОТЕЛЬ

Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после  Платона связано с именем его  ученика и критика Аристотеля – (384-322 гг. до н. э.).

Политико-правовая тематика подробно освещается в таких сохранившихся  его работах, как «Политика», «Афинская полития» и «Этика».

Аристотель предпринял попытку  всесторонней разработки науки о  политике. Политика как наука у  него тесно связана с этикой. Научное  понимание политики предполагает развитые представления о нравственности (добродетелях), знание этики (нравов).

Этика представляет как  начало политики, введение к ней. Аристотель различает два вида справедливости, уравнивающую и распределяющую. Критерием  уравнивающей справедливости является «арифметическое равенство», сферой применения этого принципа – область гражданско-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т. д. Распределяющая справедливость исходит из принципа «геометрического равенства» и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения.

Основным итогом этических  исследований, существенным для политики, является положение о том, что  политическая справедливость возможна лишь между свободными и равными  людьми, принадлежащими к одному сообществу и имеет целью их самоудовлетворенность.

Государство – продукт, естественного развития. В этом отношении  оно подобно таким естественно  возникшим первичным общениям как  семья и селение. Но государство  – высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения. Человек по природе своей существо политическое, но не все люди достигли такого уровня развития. Аристотель считал, что «варвары» – люди с неразвито человеческой природой, и они не доросли до политической формы жизни.

Отношения господина и  раба являются элементом семьи, а  не государства.

Для Аристотеля, как и  для Платона, государство представляет собой некое целое и единство составляющих его элементов.

Государство состоит из множества элементов, и чрезмерное стремление их к единству приводит к уничтожению государства.

Частная собственность, по Аристотелю, коренится в природе, человека, в его естественной любви к себе.

Государство, замечает Аристотель, понятие сложное, представляет собой  известного рода организацию и объединяет определенную совокупность граждан. Гражданин, по Аристотелю, это тот, кто может участвовать в законосовещательной и судебной власти данного государства. Вместе с изменениями понятия гражданина и, следовательно, формы государства изменяется и само государство.