Проблема человеческой телесности. Социокультурный характер человеческого тела

Содержание 
 

Введение………………………………………………………………………….3

1. Исторические образы антропологии и эволюция представлений о природе, 

      сущности   человека…………………………………………………………4

 2. Природное и общественное в человеке и их  соотношение. Биологизаторские и социологизаторские трактовки человека и их односторонность…………………………………………………………………10

 3. Проблема человеческой телесности. Социокультурный характер

      человеческого тела……………………………………………………..……20

Заключение………………………………………………………………………25

Список использованной литературы………………………………………...…26 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

      Культура, будучи символической системой особого  рода, отличается разнонаправленностью ценностей и смыслов. Особенно ясно это стало после падения христианской цивилизации. Как в фокусе, эта особенность культуры отразилась в проблеме человека.

      С одной стороны, именно в это время  были сделаны три великих открытия, последовательно снижавших значение человека в его собственных глазах. Это — гелеоцентрическая система Коперника, теория происхождения человека от обезьяны Дарвина и психоанализ Фрейда с его знаменитой формулой «Человек — не хозяин в своем собственном доме». Они низвергли человека с пьедестала венца творения. С другой стороны, процесс секуляризации, знаками которой являются названные открытия, на место Бога-Творца поставил человека-творца, на место Божественного Разума — разум человеческий. В своих крайних формах этот процесс выразился в идеи человекобога, «сверхчеловека», «нового человека» и т.п. Важно отметить, что оба эти противоположные векторы оценки места человека в мире имели одно следствие: они поколебали его образ. Историзм и связанная с ним релятивизация всех прежде незыблемых констант отлились в идею никакой мерой не ограниченного бесконечного процесса становления человека. С невероятной остротой это поставило вопрос о самоидентификации человека и человечества. Не в последнюю очередь по этой причине в XVIII в. возникает относительно обособленная «философская наука» — «наука» о человеке, антропология. Кант продолжает эту линию, утверждая в «Логике», что, в сущности, все философские вопросы сводятся к одному вопросу «Что есть человек?» и потому являются, по сути, вопросами антропологии. В результате на протяжении последних двухсот лет нарастает процесс переориентации философии на решение все более представляющейся предметообразующей проблемы человека, отлившийся в формулу: предмет философии — отношение человека к миру.  

1. Исторические  образы антропологии и эволюция представлений  о природе, сущности   человека

      Современная философская антропология тесно связана с другими науками, изучающими человека: собственно антропологией, исследующей естественно-историческое происхождение человека и человеческих расс, социологией, рассматривающей социальные особенности человеческого существования; педагогикой — наукой о воспитании человека, а также психологией, изучающей особенности индивидуального поведения.

      «Отличие философского учения о человеке от других наук состоит в том, что оно исследует наиболее общие проблемы человеческого бытия, специфику существования человека как вида. Такими проблемами являются проблемы антропосоциогенеза (от греч. genesis — происхождение, возникновение) — происхождения человека и человеческого общества, смысла существования человека как вида и смысла жизни отдельной личности, свободы и необходимости в человеческих действиях и т. п»¹.

      На  рубеже ХХ-ХХI вв. проблема человека становится центральной в философском знании. Проявляется обостренное внимание к тому, что в философии называется «экзистенциальной проблематикой»: вопросам о смысле жизни и ценности человеческого существования. Напротив, интерес к онтологии и гносеологии как частям философского знания заметно снижается. Почему так происходит? Проблема человека приобретает особую актуальность в те периоды развития истории, когда остро встает вопрос о смысле жизни и цели существования не только отдельного человека, но и всего общества. Именно такой период переживает как отечественная, так и мировая история.

      Термин  «антропология» означает учение о человеке, а философская антропология, соответственно, философское учение о человеке, или философия человека. Философская антропология — направление, занимающееся изучением человека, его природы и сущности.

      Обыденному  мышлению представляется, что человек  не заключает в себе никакой тайны, ведь каждый из нас уверенно выделяет человека из остального мира, и его отличие от всех других существ представляется совершенно очевидным. Но, как говорил испанский философ X. Ортега-и-Гассет, «философия оправдана тем, что выходит за пределы очевидности. Выходит она за такие пределы и в исследовании человека»².

        Испанский мыслитель не одинок  в своем мнении. Еще И. Кант  пришел к выводу, что в философии  существует всего три вопроса,  на которые она призвана ответить: «Что я могу знать?», «На что я могу надеяться?», «Что я должен делать?» И все они перекрываются одним вопросом: «Что такое человек?» Философы считают, что проблема человека содержит в себе много тайн и загадок. Именно в этих выражениях говорили о человеке многие мыслители. «Человек, — писал Ф. М. Достоевский, — есть тайна, я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком». Для Достоевского очевидно не только то, что человек есть тайна, но и то, что соответствовать своему понятию человек может, только занимаясь этой тайной, причем занимаясь всю жизнь.

      Человек есть тайна и в том смысле, что  к нему не может быть вполне применен исключительно рационалистический, сугубо научный подход. Какие бы науки ни занимались изучением человека, их методы всегда направлены на его «препарирование». Простая сумма знаний частных наук о человеке не дает искомого образа, поэтому философия всегда стремилась к постижению его целостности и пыталась выработать собственные средства познания сущности человека. Современная философская антропология включает в себя многообразные и противоречивые школы и направления, активно обсуждающие такие проблемы, как сущность и существование человека, соотношение в его природе биологического и социального, происхождение человека (антропогенез), социализация личности, бытие человека в культуре.

      Для того чтобы полнее осознать сегодняшнее  состояние философской антропологии, необходимо представить себе те результаты, которые были достигнуты в истории философии, поскольку есть некоторая традиция, преемственность взглядов на сущность человека.

      Какие же образы человека существовали в  истории философской мысли?

      В античной философской мысли человек рассматривался преимущественно как часть космоса, как некий микрокосм, в своих человеческих проявлениях подчиненный высшему началу — судьбе, поэтому можно говорить, что образ человека в античной философии космоцентричен. Само греческое мышление, как отмечают многие исследователи, например А. Ф. Лосев, было телесным, вещным. Даже основу всего сущего античные философы милетской школы, с которой философия и началась, видели обязательно в чем-то вещественном: в огне, воздухе, воде. Даже на зрелых стадиях развития античной мысли, когда греки не только вырабатывают идеи, но и создают сложные концепции их происхождении и сущности, они не идут в их понимании дальше уподобления внешним вещам. Античные греки открывают «душу», но понимают под ней нечто скрытое внутри вещи и приводящее ее в движение. Поэтому душой обладает не только человек, но и животное, и растение. Неслучайно Аристотель относит науку о душе, психологию, к биологии. Греки говорили, что человеком можно считать того, кто умеет читать и плавать. Для них человек мыслит всем телом, следовательно, для того чтобы хорошо мыслить, надо уметь бегать, метать диск, стрелять из лука, бороться. Было естественно то, что такой величайший философ, как Платон, мог одновременно быть олимпийским чемпионом.

      В системе христианского мировоззрения  человек стал восприниматься как существо, в котором изначально неразрывно и противоречиво связаны две ипостаси: дух и тело, качественно противоположные друг другу как возвышенное и низменное. Человек, считал Фома Аквинский, существо, промежуточное между ангелами и животными. Плоть человеческая с точки зрения христианства — арена низменных страстей и желаний, порождение дьявола. Бессмертная душа и смертная плоть человека противопоставлены друг другу. Заботиться нужно только о спасении души, в том числе и при помощи обуздания тела. Бог и душа влекутся друг к другу, говорил святой Августин, и нет ничего кроме этого, ровно ничего. Огромное значение придается промыслу Божьему, проявлению «божественной воли» во всех событиях в мире.

      Средневековый образ человека теоцентричен, а не космоцентричен, как в античности. Человек не верит в себя, он верит в Бога. Его глаза обращены к потустороннему миру. Идеальным образом человека оказывается образ святого. Посюсторонний мир, как и сам человек, рассматриваются не такими, как в действительности, а лишь как момент движения человека к Богу. Христианин стремится освободиться от дьявольских пут и постичь божественный свет истины. Считается, что человек не может самостоятельно добыть знание, оно открывается ему в откровении, также не может он и преодолеть свою греховную природу без Божьей благодати.

      Христианство выдвинуло вместо разума античности иной главный признак человека — сердце и главный признак человечности — любовь. Однако не любовь человека к другому человеку, а любовь к Богу. Христианскому сознанию была чужда мысль о конечности человеческого бытия: вера в бессмертие души скрашивала суровое земное существование.

      Философия Нового времени видела в человеке прежде всего его духовную сущность. Естествознание, освободившись от идеологического диктата христианства, преуспело в натуралистических исследованиях природы человека. Но еще большей заслугой этого времени было безоговорочное признание автономии человеческого разума в деле познания собственной сущности. Образ человека Нового времени антропоцентричен. Бог смещается на периферию человеческой жизни. Человек теперь верит в себя. Происходит второе — после античности — рождение рационализма, положившее начало экспериментальной науке. Главная сфера человеческой деятельности в эпоху Нового времени — познание. Главный метод познания — рефлексия. Миром управляют законы, соответствующие законам человеческого разума. Любой, самый утопический социальный проект, который можно построить в человеческой голове, в силу этого соответствия имеет шанс быть воплощенным в действительности. Способ реализации социальных проектов — воспитание и просвещение. Отношения человека с природой — это отношения господства и подчинения. Ученые — естествоиспытатели. Они «пытают» природу и тем способствуют покорению ее, сначала в идеальных, мыслительных, научных формах, а затем и в технических, промышленных. Христианская идея движения истории к Царству Божьему была секуляризирована в идею исторического прогресса в различных формах от буржуазного либерализма до пролетарского коллективизма.

      В XIX в. основное внимание философов было сосредоточено на исследовании сознания, духовного начала в человеке, сущность которого могла отождествляться с рациональным (Гегель) или же иррациональным (Шопенгауэр, Ницше). В философии марксизма человек рассматривался как предметное существо: он всегда имеет дело с предметами, поэтому нельзя сводить деятельность человека лишь к мышлению (сознанию). Это лишь одна из способностей целостного человека. В предметной деятельности воплощается противоречивое единство опредмечивания и распредмечивания. Опредмечивание есть превращение деятельностных способностей человека в свойства предмета. Распредмечивание — превращение характеристик предмета в деятельностные способности человека. Опредмечивание есть в то же время и распредмечивание, ибо, опредмечивая, человек в то же время распредмечивает себя. Человек, однако, не только природное предметное существо, но и общественное существо, живущее в обществе. Общество, с одной стороны, создается человеком, с другой — формирует человека, социализирует его. Не только сам человек, но и его чувства — зрение, слух, обоняние — культурно ориентированы. Марксизм отстаивал тезис о социальной природе человека, утверждая, что все, что делает человека человеком, формируется социально.

      Марксизм  в своей трактовке человека во многом сохранил просветительский характер: человек мыслился как существо рациональное. Иррациональность его поведению придают «нечеловеческие» общественные условия, которые Маркс считал «предысторией человечества». Сторонники марксизма надеялись, освободив общество от частной собственности, эксплуатации и социального неравенства, изменить и самого человека, который должен был стать в будущем универсально развитым и гармоничным. В таком «проекте» человека сказался утопизм марксизма, как и всего просветительского подхода в целом. Оптимистическим представлениям Маркса о будущем общества и человека другой мыслитель, который наряду с Марксом наиболее повлиял на самосознание людей в XX в., а именно 3. Фрейд, противопоставил свои выводы, последовавшие из его теории психоанализа. По Фрейду, сознание человека не рационально, а иррационально, т. е. управляется бессознательным. Хотя человеческая культура стремится наложить запреты на основные инстинкты (инстинкт агрессии и сексуальный инстинкт), преодолеть свою биологическую природу человек не в силах, так как источник его проблем не вне его, как считал Маркс, а внутри и кроется в психике самого человека.

      «Иррационалистическое представление о сущности человека стало наиболее распространенным в XX в. Именно эту позицию занимали представители не только фрейдизма и неофрейдизма, но и русские религиозные философы, а также экзистенциалисты.

      Согласно  экзистенциализму, человек живет  в чуждом ему мире. Его бытие  иррационально, бессмысленно и непостижимо. Смысл жизни человека — в мистическом общении с Богом, с узким кругом «духовной» аристократии, в переживании «подлинности» индивидуальной жизни.

      Отказавшись от рационалистических представлений  о том, что сознание и поведение человека определяются именно разумом, философы обратили внимание на то, что воля к жизни или воля к власти, вера, стремление к переживанию подлинности жизни могут оказывать ре- шающее воздействие на человека. Иррационалистические теории во многом подтверждались событиями истории XX в., заставившими усомниться в действительной разумности поведения человека»³. 

2 Природное и общественное в человеке и их  соотношение. Биологизаторские и социологизаторские трактовки человека и их односторонность

      Представляя собой существо социальное, человек  вместе с тем является частью природы. С этой точки зрения люди принадлежат к высшим млекопитающим, образуя особый вид Homo sapiens, а следовательно, человек оказывается существом биологическим. Как и всякий биологический вид Homo sapiens, характеризуется определенной совокупностью видовых признаков. Каждый из этих признаков у различных представителей вида может изменяться в довольно больших пределах, что само по себе нормально. Методы статистики позволяют выявить наиболее вероятные, широко распространенные значения каждого видового признака. На проявление многих биологических параметров вида могут влиять и социальные процессы. «К примеру, средняя «нормальная» продолжительность жизни человека, по данным современной науки, составляет 80—90 лет, если он не страдает наследственными заболеваниями и не станет жертвой внешних по отношению к его организму причин смерти, таких, как инфекционные болезни или болезни, вызванные ненормальным состоянием окружающей среды, несчастные случаи и т. п. Такова биологическая константа вида, которая, однако, изменяется под воздействием социальных закономерностей. В результате реальная (в отличие от «нормальной») средняя продолжительность жизни возросла с 20—22 лет в древности до примерно 30 лет в XVIII веке. 56 лет в Западной Европе к началу XX века и 75—77 лет — в наиболее развитых странах на исходе XX века. Биологически обусловлена продолжительность детства, зрелого возраста и старости человека; задан возраст, в котором женщины: могут рожать детей (в среднем 15—49 лет): определяется соотношение рождений одного ребенка, близнецов, троен и т. д»⁴.