Развитие прессы и публицистики в конце XIX-начале XX вв

     Важнейшим событием в прессе Бейрута 1877 года стало основание газеты “Лисан ал-хал” (“Орган современности”). Его издал Халил Саркис, зять и верный помощник Бутруса ал-Бустани. По своему содержанию газета “Лисан ал-хал” ничем не отличалась от журнала “Ал-Джанна”. Первый номер газеты вышел 18 октября 1877 года, в тот переходный момент русско-турецкой войны, когда Осман-паша, вся надежда султана Абдул-Хамида (1876-1908), был осажден русскими в Плевне, а на кавказском фронте русские войска плотно обложили Карс и Эрзерум. Христианин Халил Саркис, хотя и симпатизировал русским, был вынужден высказывать в газете надежды на успех турок и скорейшее поражение русской армии. Максимальная осторожность, лавирование и маневрирование, политическая бесцветность предлагаемых новостей – все это способствовало долгому существованию газеты “Лисан ал-хал”, сумевшей пережить деспотическое царствование султана Абдул-Хамида.[31] Как указывает З.И. Левин, его правление было периодом шпионажа, доносов, репрессий, интриг, взяточничества и казнокрадства, люди жили в постоянном страхе.[32] После его свержения в 1908 году, газета “Лисан ал-хал” заговорила свободнее. А.Е. Крымский назвал ее “представительницей и выразительницей лучших затаенных, лучших интеллигентных настроений Бейрута”.[33]

     В 1877 году в Каире стала выходить первая в своем роде в арабских странах сатирическая газета “Абу Наддара зарка” (“Человек в синих очках”). Абу Наддара зарка – псевдоним, под которым скрывался издатель и редактор газеты Йакуб Санну (1839-1912), известный драматург и театральный деятель. В газете, как отмечает А.А. Долинина, в непринужденной форме обсуждалась обстановка в стране, высмеивалась деятельность незадачливого “шейх ал-хара” (“старшины квартала”), в образе которого все видели хедива, а в диалогах находили отклик самые актуальные вопросы. Абу Наддара Зарка высмеивал как эмиров, так и министров, не щадил ни турецких, ни европейских чиновников. Газета выходила очень большим на то время тиражом в 15 тысяч экземпляров, который быстро расходился, имела необычайный успех у читателей, чему, как подчеркивает А.А. Долинина, способствовало то, что она “впервые издавалась на разговорном языке – языке улицы, рынков и кофеен и, следовательно, была понятна любому неискушенному читателю”[34]. По приказу хедива в 1878 году газета была закрыта (вышло всего 15 номеров), а ее издатель эмигрировал во Францию, где продолжил ее издавать, правда, под другими названиями.[35]

     В том же 1877 году в Каире начала выходить коптская газета “Ал-Ватан” (“Отечество”). Первым ее редактором был копт[36] Михаил-эфенди Абд ас-сеййид (псевдоним, взятый Фарисом аш-Шидйаком[37] (1804-1887)). Газета выражала интересы арабизированного египетско-христианского населения “Нильской долины” (Египта). Так же ставила себе задачей бороться против чужого непрошенного католического и протестантского миссионерства. Для того времени это были очень актуальные вопросы, выходившие далеко за пределы догматики.[38]

     В 1880 году стала издаваться немаловажная египетская газета – “Ал-Мисбах” (“Светильник”). Это был маронитский орган печати, приверженный католицизму и папству, отстаивавший права маронитской церкви на самостоятельность и независимость от иезуитов. Редактор-основатель – Никула Наккаш (1825-1894). Газета выходила, испытывая разные  судьбы, в течение двадцати восьми лет и пользовалась большим почтением в определенных кругах маронитов.

     В 1883 году увидела свет церковно-православная, а потому русофильская, газета “Ал-Хадиййа” (“Дар”). Основателем ее стал молодой бейрутский архидиакон Григорий. Именно русофильству и уделяла редакция особенное внимание, также освещались нужды православной церкви в Сирии, возвеличивалась православная вера с ее святыми и святынями, велась полемика, направленная против иезуитской бейрутской газеты “Ал-Башир”. Тематика споров была одна и та же: божественный исход духа от отца, а не от сына, патриаршее первенство или непервенство римского папы и т.д.

     В 1888 году вышел первый номер первой неофициальной арабской газеты Туниса “Ал-Хадира” (“Столица”). В ней освещались события международной жизни, социально-политические проблемы в Европе, печатались статьи об истории и географии европейских стран, об исламе, отстаивалась необходимость проведения реформ.

     В условиях начала 1880-х годов вся западническая пресса в Сирии буквально задыхалась, охваченная со всех сторон тисками реакционной турецкой цензуры.  Более энергичные писатели молодого поколения понимали, что для продолжения традиций независимой арабской прессы следовало покинуть османскую Сирию. Одним из пунктов эмиграции стала Америка, где впоследствии образовалась сиро-американская школа деятелей культуры и искусства. Другим пунктом эмиграции стала Долина Нила. Сирийские писатели переселялись в Египет, где, благодаря их непосредственному участию и инициативе, наступила совершенно новая, чрезвычайно плодотворная полоса в истории развития новоарабской литературы.[39]  

     К началу 1880-х гг. наблюдается особенное оживление журналистской и публицистической деятельности Египта. Газеты, активно выступавшие против иностранного вмешательства в дела арабских стран и критиковавшие деятельность египетского правительства, возникали одна за другой. Среди них “Миср” (“Египет”), “Ат-Тиджара” (“Торговля”), “Ал-Махруса” (“Хранимый”)[40], “Ат-Таиф” (“Патруль”) и другие. Век таких изданий, как правило, был недолог: правительство вскоре закрывало их. Но они передавали друг другу эстафету борьбы, группировали вокруг себя наиболее активных борцов за независимость и реформы.[41]

     Активность прессы была связана с обострением национально-освободительной борьбы, в частности с движением махдистов и Ораби-паши.

     Антифеодальное народное движение в Сирии и Египте, как замечает З.И. Левин, носило, главным образом, светский характер, религиозный элемент при этом отсутствовал. Но в условиях господства феодального мировоззрения социальный протест принимал порою религиозную оболочку. Примером может послужить такое религиозное течение, как махдизм, широко распространившееся во второй половине XIX века. Махди (от арабск. “المهدى”), что значит “руководимый Аллахом”, – сродни иудейскому и христианскому мессии. Люди верили, что в скором времени должен придти махди, спаситель, и избавить их от страданий, открыть путь к счастливой жизни. Значительное народное движение махдистов происходило в 1881-1885 гг. в Судане. Восстание возглавлял Мухаммад Ахмад (1843-1885), объявивший себя махди. Он выступал за отмену налогов, кроме закята (زكوة) и ушура (عشور), предписанных Кораном, за всеобщее равенство, о восстановлении которого мечтали крестьяне. Мухаммад Ахмад вдохновил на борьбу широкие народные массы. Но восстание вскоре было подавлено английскими войсками.

     9 сентября 1881 года офицер Ахмад Ораби, организовал в Каире массовое выступление так называемых офицеров-“ватанистов” (от арабского “وطن” – “родина”). Они требовали освобождения крестьян, к ним примыкали деревенские шейхи, молодежь – все, кто понимал, что феодальные пережитки препятствуют прогрессу в странах арабского мира. Ораби-паша также вдохновлял народные массы на борьбу против закабаления Египта европейскими странами. Власть в стране перешла в ватанистам, но на очень небольшой срок: уже в 1882 году Англия ввела свои войска в Египет, стремясь восстановить свое экономическое и политическое положение в стране, пошатнувшееся после восстания. Началась англо-египетская война 11 июля бомбардировкой Александрии английской эскадрой; 15 июля английский десант овладел городом. Наступление английских войск на Каир было остановлено 28 июля египтянами во главе с Ораби в сражении при Кафр ад-Даваре. Тогда Англия перебросила значительные военные силы (английские и индийские) в зону Суэцкого канала; 2 августа они овладели Суэцем, 20 августа – Исмаилией, 13 сентября разбили египтян при Тел ал-Кабире, 14 сентября вступили в Каир. Вслед за этим был оккупирован весь Египет, превращенный фактически после англо-египетской войны в английскую колонию.[42]

     После английской оккупации наступило затишье. Прогрессивные журналисты, поддерживавшие Ораби, – в ссылке, в тюрьмах, в изгнании; газеты, даже умеренно-либеральные, – закрыты. В течение первых полутора лет оккупации выходила единственная газета “Ал-Ахрам” – да и то как чисто информационный листок. Первой политической газетой, резко выступившей против англичан, была “Ал-Урват ал-вуска” (“Крепчайшая опора”), издававшаяся в 1884 году в Париже Джамал ад-Дином ал-Афгани и Мухаммадом Абдо (1849-1905). Однако она долго не просуществовала. Как указывает А.А. Долинина, “основная идея статей газеты – необходимость объединения мусульманских народов на базе общей религии, с тем чтобы противостоять агрессии иностранных государств и действиям их пособников внутри страны, чтобы вернуть былую славу ислама и создать счастливую и справедливую жизнь”[43].

     Постепенно газетно-журнальная деятельность оживлялась. В этом уже были заинтересованы сами англичане, стремившиеся с помощью прессы привлечь на свою сторону египетское общественное мнение.

     С 1889 года центральное место среди периодических изданий Египта занимали две газеты, выражавшие настроение основных борющихся политических группировок страны: “Ал-Мукаттам”[44], которая при поддержке лорда Кромера, английского наместника Египта после его захвата, была основана редакторами журнала “Ал-Муктатаф” Йакубом Сарруфом и Фарисом Нимром, выступала за сотрудничество с англичанами. Газета резко критиковала политику Турции и всех, кто на нее ориентировался. Эта критика и серьезное отношение к вопросам литературы и просвещения привлекали к газете “Ал-Мукаттам” многих известных журналистов и общественных деятелей, среди которых первый арабский материалист и дарвинист Шмаййил Шибли (1860-1917) и талантливый журналист, просветитель, в чьем творчестве соединились публицистика, художественная проза и поэзия, Вали ад-Дин Йекун (1873-1924).

     С конца 80-х годов XIX века важное место в египетской прессе занимала также газета “Ал-Муаййад” (“Поддерживаемый Аллахом”) – орган мусульманских модернистов. Ее главным редактором был Али Йусуф (1863-1913) – ученик Мухаммада Абдо. В газете рассматривались вопросы не только политические и религиозные, но и проблемы воспитания, образования, женской эмансипации. Среди многочисленных ее сотрудников выделим Абд ар-Рахмана ал-Кавакиби (1849-1902) – писателя и публициста, ярого противника и критика авторитарной власти и деспотизма во всех проявлениях, пропагандиста отделения духовной власти от светской. Его перу принадлежат неоднократно переиздававшиеся труды “Природа деспотизма” (1901) и “Мать городов” (1902). Среди сотрудников газеты “Ал-Муаййад” назовем также борца за независимость Египта Мустафу Камила (1874-1908), литератора и публициста Касима Амина (1865-1908) – одного из главных поборников освобождения женщины.

ПУБЛИЦИСТИКА 90-Х ГГ. XIX В. – НАЧАЛА XX В. ПЕРВЫЕ АРАБСКИЕ ЖУРНАЛИСТКИ.

     В конце 90-х – начале 900-х годов арабская публицистика вступила в новый период своего развития. Оживилось женское движение, появились первые женские журналы: “Ал-Фатат” (“Девушка”), “Фатат аш-шарк” (“Восточная девушка”) и другие. В печати впервые выступили женщины журналистки – Варда ат-Турк (род.ок. 1797-ум.ок.1874), Марйана Марраш (1848-1922), Хинд Науфал, Лабиба Хашим и другие.[45] И.Н. Соколова отмечает, что именно в Сирии впервые прозвучала отчетливая формулировка вопроса о положении арабской женщины, именно в Сирии зародилось женское движение, поскольку просветительская мысль там сформировалась раньше, чем в Египте.[46] И.Ю. Крачковский в свою очередь указывал, что женщины выступают на литературную сцену позже (в особенности среди мусульман), всегда остаются в меньшинстве и очень часто действуют лишь в определенной сфере литературы.[47] Сирийка Марйана Марраш стала первой арабской женщиной, выступившей в периодической прессе. В 1875 году ее произведения появились в журнале Бутруса ал-Бустани “Ал-Джинан”. Марйана Марраш интересовалась культурной жизнью Европы, где неоднократно бывала, положительно отзывалась о достижениях культуры, которые наблюдала в европейских странах. Одной из самых ярких писательниц-мусульманок была Аиша Теймур (1840-1902) – автор новелл в стиле макам и статей, посвященных социальным вопросам и женскому движению. Эти две писательницы были одними из тех немногих арабских женщин, чьи художественные произведения заняли достойное место в арабской литературе. Они помогли своим последовательницам участвовать в дальнейшем развитии женского движения, отстаивать право на получение образования, настаивать на расширении сферы женской деятельности.[48] Следующее поколение имеет особенно большие заслуги в создании специальной женской прессы. Главные из этих писательниц происходили родом из Сирии, такие как А. Аверино, Лабиба Хашим, которая читала лекции в Египетском университете по педагогике, или Афифа Керем (1883-1924), журналистка и писательница, действовавшая в Нью-Йорке.[49]

     В 1892 году ливанец Джирджи Зейдан (1861-1914), просветитель, историк, публицист, получивший в 80-х годах XIX века большую известность как автор исторических романов, стал основателем и редактором журнала “Ал-Хилал” (“Полумесяц”), выходящего с 1892 года по сей день.

     В том же году начинает выходить еженедельная газета “Ал-Устаз” (“Учитель”), под редакцией Абдаллаха Недима (1845-1896), политического оратора и публициста, который был едва ли не единственным из сторонников Ораби, кто не поддался общему настроению и не смирился с господством англичан, оставался верным прежним идеалам борьбы за независимость. В газете то и дело появлялись резкие статьи, направленные против британской оккупации. В 1893 году под давлением лорда Кромера газета была закрыта, а Абдаллах Недим был отправлен в ссылку.[50]

     Лидер романтической школы в арабской литературе ливанец Фарах Антун (1874-1922) в 90-е годы XIX века обосновался в Египте, где в 1897 году приступил к изданию журнала “Ал-Джамийа” (“Лига”), знакомившего читателя с новейшими течениями европейской философской и общественно-политической мысли, идеями французских просветителей XVIII века.[51]

     В 1898 году по инициативе Мухаммада Абдо, одного из ярчайших публицистов своего времени, муфтия Египта, идейного сторонника Джамал ад-Дина ал-Афгани в вопросе о модернизации ислама, основан журнал мусульман-модернистов “Ал-Манар” (“Маяк”), главным редактором которого становится один из ближайших учеников Абдо, ливанец-эмигрант Рашид Рида (1865-1935). Редакция журнала, подчеркивая свое нежелание заниматься политикой, основное внимание уделяла богословским и юридическим вопросам, а также публикации статей по истории, языку, литературе и образцам поэзии. Задачей журнала его издатели считали распространение идей “истинного ислама” и доказательство его соответствия современной научной и общественной мысли, а также воспитание мусульман в духе веротерпимости и распространение просвещения в широких массах.[52]

     Наконец, в 1900 году “трибун Египта” Мустафа Камил начал выпускать газету “Ал-Лива” (“Знамя”), которая занимала явную антибританскую позицию, сплачивая вокруг себя всех, стремившихся к освобождению Египта от оккупации, и которая впоследствии стала органом Отечественной партии (“Хизб ал-Ватан”), созданной Мустафой Камилем.[53]

     Все эти важные для арабской публицистики события показывали рост национального самосознания и движения за независимость в странах Арабского Востока.

     Как пишет А.А. Долинина, “через публицистику шло расширение горизонтов литературы: она обращалась к актуальным вопросам современности, в том числе к вопросам политическим и все больше начинала отражать общественное мнение”.[54]