Модернизм как феномен культуры

      В основе Модернизма, по мнению М.С. Кагана, известного ученого и культуролога, лежат многочисленные оппозиции: «Запад и Восток», «личность– общество», «творец– публика», «Север– Юг». Рассмотрим некоторые из них.

      Запад и Восток на протяжении всего пути развития культуры имели разительные  отличия в представлениях о мире, человеке, и его месте в нем. И только в XX в., «Восток, сохранявший  на протяжении полутысячи лет традиционалистские устои культуры, вышел на дорогу все более последовательного и широкого перехода к персоналистской ее ценностной ориентации, начав догонять Запад» [8]. В России же в XVIII в. советский Восток шел в просветительском направлении, а зарубежный Восток – в направлении модернистском.

      Восток  в XX в. не повторял логику развития Запада, хотя Запад реально определял  и направленность, и хроноструктуру данного процесса.

      На  примере Н. Шахназаровой, и ее анализе  «истории взаимодействия восточной и западной музыкальных цивилизаций» можно выделить три фазы, присущие взаимоотношениям культур Востока и Запада. Первая «ознаменована воздействием высокоразвитой культуры Востока на европейскую в период ее зарождения». Второй, в Средние века, «Восток постепенно отторгается, под влиянием рождающегося «европоцентризма», поскольку «принципы эстетического освоения мира и прежде всего художественного творчества (система мышления, стилевые и формообразующие нормы, каноны красоты и т.д) откристаллизовавшиеся в созданиях европейских мастеров, воспринимаются и оцениваются как объективные законы мастеров вообще». С конца XIX в. – Восток вновь входит в сознание Европы, обращающихся теперь к нему с надеждой и ожиданием обновления» [14].

      Вплоть  до XX в. Восток не испытывал сколько – нибудь значительного культурного влияния Запада, начиная с Возрождения европейское искусство и система просвещения развивались в лоне персоналистского типа культуры, который был чужероден, психологически неприемлем для Востока.

      Только  в XX в. мощное общекультурное и специфически эстетическое воздействие Запада на Восток благодаря европеизированной  системе образования, сделала возможным  подлинный диалог культур Запада и Востока.

      Однако, трудно согласиться с Н. Шахназаровой, которая уравнивает эстетические ценности музыкальных культур Запада и Востока. Так как «Запад и Восток находятся на разных уровнях исторического развития общественного сознания – взаимоотношения в нем «Я» и «Мы».

      Противостояние  «Север– Юг», в котором подразумеваются культурные взаимоотношения между Западом и Тропической Африкой (она для него является «Югом», а он для нее «Севером»). «До XX в. эти отношения были односторонними. А в XX в. положение существенно изменилось – оно обрело все шире и полнее проявлявшийся культурный аспект, при этом становилось двусторонним, то есть сказывалось и на культуре Юга, и на культуре Севера. Восток противопоставлял персоналистской культуре индустриального капиталистического Запада традиционный тип культуры, сформировавшийся в эпоху феодализма на основе развитого земледельческого и скотоводческого хозяйства и остававшийся неизменным при всех его частных модификациях, а Юг сохранял первобытный культурный синкретизм, «огороженный» даже не силой традиции, а императивом неписаных, но табуированных, канонов» [3].

      Итак, мы имеем три типа культуры (Запад, Восток, Юг), которые взаимодействовали  в этом столетии, превратившись из разновременных в современные, а  также из самостоятельно существующих во взаимодействующие.

      Главной особенностью Западного мира можно выделить динамизм. Он продолжает стимулироваться научно–техническим прогрессом, политической борьбой и самосознанием личности с реализующим ее свободу правом на творчество. И именно эти факторы определяют временные границы XX в. Имели место два эпохальных события: появление теории относительности и квантовой механики, ставших отправными пунктами формирования нового типа мышления, именуемого «неклассическим», так как он противопоставил себя господствовавшему начиная с XVII в. классическому типу мышления и преобразовал всю интеллектуальную деятельность людей XX столетия – научную, художественную, философскую. Переломный момент – начало применения получаемых знаний для спасения человечества от грозящих ему катастроф. Личностный фактор можно характеризовать его амбивалентностью – это разгул «прав личности», который превращает свободу в произвол, а творчество оценивает одним лишь критерием новизны, не анализируя значение этого нового в жизни человека и судьбах человечества.

      Как правило, политические изменения, социальные бедствия, откладывают огромный отпечаток на мировоззрения человечества. Политическими событиями мирового масштаба стали мировые войны XX в. «Небывалая техническая оснащенность сказались на психологии масс и на идеологии интеллигенции, а тем самым на функционировании науки, искусства, философии, религии, нравственности, эстетики» [15]. Все те принципы, которые в течении долгого времени казались устойчивыми, были поставлены под удар, что привело к радикальному изменению духовного климата общества.

      Дж.Дьюи в «Реконструкции философии» написал, что проблемы и предмет философии  вырастают из стрессов и напряжений общественной жизни, поэтому не могли  все сферы культуры обойти стороной этих социальных катастроф.

      Тревожная и пессимистическая неопределенность заставила людей по новому взглянуть на развитие культуры в целом. Война, которая несла бедствия, нищету, голод, страх, болезни не могла не подчинить своим интересам все сферы культуры всех воюющий стран.

      Все формы культуры – наука, техника, искусство, идеология, публицистика, философия – ставились на службу войны, а сама война представлялась как феномен культуры, до тех пор, пока противники не достигли высшей ступени развития средств, уничтожающих человечество. С того момента, когда изобрели оружие, грозящее непоправимой катастрофой, человечеству пришлось признать противоположность и несовместимость войны и культуры.

      «Историк  культуры должен рассматривать войну  как антикультурную социальную силу», это показывало искусство XX в. –  А. Барбюс в романе «Огонь», О. Цадкин в Роттердамском памятнике жертвам войны, П. Пикассо в «Гернике», Д.Д. Шостакович в Ленинградской симфонии.

      В центре внимания философско–теоретической мысли оставались по– прежнему и  инвариантное в самом человеке, родовое, и то в нем, что выражает природные, социальные и культурные имперсональные силы; об этом говорит стремление художников того времени к типизации – то есть раскрытию в индивидуальном общего, повторяющегося, типичного.

      Философские и научные течения XX столетия, сходились в том, что человека рассматривали онтологически–имперсонально – как явления природы, как носителя божественного духа, как совокупность социальных отношений, а XX век начался с противопоставления «наукам о природе» «наук о духе», обращенности не к общему, а к индивидуальному.

      В 20е годы XX в. проблема гуманитарные науки и все виды искусства  устремятся к действительной реализации «поиска индивидуальности», совместно  с развитием обратного процесса – обезличивания личности в самом  ее реальном существовании в эпоху научно– технического процесса и стимулирующей его капиталистической экономики, в обществе (речь идет о массовой культуре).

      Ортега– и– Гассет в своей статье называет «главный диагноз» этой эры «дегуманизацией», это название становится общепризнанной дефиницией характеристики современной культуры. Уже в 1915 году П. Клее записал, что «Чем более ужасающим становится этот мир (особенно в наши дни), тем более абстрактным становится искусство.

      Исходная  позиция Модернизма в начале века – принципиальный, осознанный и последовательный разрыв с прошлым; в науке он был зафиксирован в понятии «неклассическое мышление», в искусстве – в понятии «модернизм», в философии– в приставке «нео» ко всем ее направлениям: «неокантианство», «неогегельянство», «неопозитивизм», «неотомизм»...

      В истории физики XX в. (с 1895 по 1916 год) мы можем назвать действительно  героическим периодом, так как  в это время исследуются новые  миры, создаются новые представления, главным образом с помощью  технических и теоретических  средств старой науки XIX в. Это все еще период индивидуальных достижений: супругов Кюри и Резерфорда, Планка и Эйнштейна, Брэггов и Бора.

      Открытия  теории относительности и квантовой  механики «вызвали не только широкий  интерес, но и серьезное изменение  стиля мышления о природе» (Б.Г. Кузнецов). Заключение этого историка была таковым: что «эффект неклассической физики не был только негативным. Человечество интуитивно почувствовало, что оно вступает в эпоху более высокого динамизма, что наука несет с собой не только неясные еще, но несомненно глубокие изменения в жизни людей, но что сама эта жизнь станет непрерывным изменением....

      «В  искусстве радикальные преобразования самого понимания смысла и назначения художественной деятельности оказали  уже в начале века несравненно более обширное влияние, чем научные открытия и философские откровения, потому что его бытие затрагивает не узкий круг ученых– естествоиспытателей и университетских профессоров философии, а самый широкий, и в XX в. все более широкий, круг людей, причастных и к созданию, и к восприятию произведений искусства, так называемой «публики» [12].

      Не  будет лишним заметить, что утверждение  новизны главной целью творчества и, соответственно, главным критерием  ценности его плодов – стало одним  из основных в эпоху Модернизма. До этого времени новаторство ценилось как средство адекватного выражения нового миропонимания, новых идей и идеалов. Модернизм же впервые в истории сделал новизну самоцелью и призвал оценивать ее по мере оригинальности, невиданное созидаемого, независимо ни от чего другого.

      Модернизм нашел свои корни в Романтизме, в философии того времени стали  преобладать принципы интуитивизма, позитивистское ограничение возможностей разума познавать то, что выходит  за пределы данного непосредственному  восприятию ученого– экспериментатора.

      Закономерным  выражением Модернизма в эстетическом сознании стал осуществленный абстракционизмом – и «горячим» колористическим (от В. Кандинского к Дж. Поллаку), и «холодным» геометрическим (К. Малевич  и П. Мондриан) – полный разрыв с мировой традицией изобразительности, фигуративности, предметности как таковой, ибо таким способом достигается победа человека над природой («Черный квадрат» К. Малевича).

      «Начавшаяся в XX в. «революция» в искусстве  была родственна «революции» в науке; как справедливо заметила С. П. Батракова, «эффект исчезновения материи в ходе физического эксперимента и исчезновение предмета в живописи – вещи разные, но рождены они одной эпохой, когда разрушение устойчивых представлений и норм само стало нормой» [8].

      Борьба  модернистского принципа с классическим принципом отнюдь не ограничивалась вопросом о художественной форме, ибо  модернисты, пытаясь создать большое  искусство, основанное на отрицательно–  пессимистической идее или вообще лишенное идеи, отвергли не только форму, они отвергли также идейную основу классики.

      Художники и критики в начале века уже  осознавали связь движения искусства  к абстрактному творчеству в современной  науке, поскольку «если наука  отказывается от признания объективной  истины, если исчезает сущностное различие между истиной и ценностью, между наукой и мифологией, между искусством и игрой, между формой и деформацией, между красотой и уродством, между предательством и героизмом, значит релятивизируется все содержание нашего сознания.

      В то время, всех «эстетических богов», коим поклонялось искусство веками, призывают свергнуть, «сбросить с корабля современности», как сказано, было в Манифесте русских футуристов «Пощечина общественному вкусу» [2]. При этом стремительно развивающийся эгоцентризм творческой личности, которой «все дозволено», если не в жизни, то в искусстве, связывался – и психологически, и концептуально, а затем и политически – с утопической мечтой о будущем, которое узаконит эту вседозволенность в качестве «абсолютной свободы»; так символистски– экспрессионистский неоромантизм становился футуризмом, то есть «искусством будущего», важна была лишь перспектива открывающейся «абсолютной свободы творчества». Упоение обретаемой свободой было непреодолимо – оно выплескивалось за границы художественного творчества.

      Говоря, о развитии культуры в Росси можно  заключить, что «стихия индивидуалистического  Модернизма определила направление  развития художественной культуры на Западе раньше, чем в России, все  еще запаздывавшей в своем  движении по проложенному Европой пути, но результаты этого процесса оказывались у нас во многих случаях более последовательными и резкими в выражении тех же принципов». Развитию Росси препятствовало крепостное право, феодальная основа бытия. Поэтому в русской культуре начала XX в. столкнулись индивидуализм Модернизма и традиционализм религиозного консерватизма.