Образование в Монголии

Образование в  Монголии.

До провозглашения независимости  в Монголии господствовали духовные школы при многочисленных монастырях, в них на тибетском языке изучались  главным образом буддийское богословие и медицина. Светского образования  в традиционной Монголии в начале XX в. как такового ещё не было. Функции учителей выполнялись ламами, которые специально готовились к педагогической деятельности в специальных школах при монастырях.

С 1921 г. страна стала развиваться  по социалистическому пути. Это предопределило огромное влияние Советского Союза  на культуру и образование Монголии. В основу системы образования  были положены принципы советской образовательной  системы: всеобщий характер образования, доступность и бесплатность получения  образования, коммунистическая направленность обучения и воспитания, связь обучения с производительным трудом и др.

Важную роль в развитии образования Монголии сыграла замена в 1941 г. сложного старомонгольского алфавита русским. В конце 30-х гг. русский язык был введен в учебные планы средних школ и вузов Монголии.

В начале 90-х гг. в условиях перехода Монголии на рыночную экономику, а также в связи с трудностями, вызванными распадом СССР, большую финансовую поддержку Монголии в сфере просвещения оказали Великобритания, Китай, США, Южная Корея, Япония. Так, в 2002–2003 уч. году только Монгольский государственный университет получил помощь от культурных зарубежных организаций и частных лиц на сумму 230 тыс. долларов США, 122 студента обучались в зарубежных странах бесплатно.

В настоящее время начальное  образование в Монголии является универсальным и бесплатным. Монголы  получают двенадцатилетнее образование. Стандарты высшего образования  в монгольских вузах не являются престижными, дети богатых родителей  получают высшее образование за границей.

Существует ещё одна проблема. Обучение в монгольских вузах  платное. В некоторых вузах администрация  снижает плату за обучение на 25–60 %, если студент 3 семестра учился на «отлично». За курс лекций каждый должен заплатить 330 тысяч тугриков (около 6875 рублей), но студента не допустят к сдаче сессии, если за каждую пропущенную без уважительной причины лекцию он не заплатит 800 тугриков (около 16,60 рублей). А преподаватели в свою очередь обязаны вторично отчитать лекцию, или провести консультацию. Студенты-отличники 1-го и 2-го курсов монгольских вузов поощряются государством и имеют возможность продолжать обучение в вузах России, Америки, Германии и Китая. С 2009 года квота на прием монгольских абитуриентов в российские вузы увеличена до 230 человек.

Традиции Монголии.

В книге И. Майского «Современная Монголия», изданной в 1921 г., отмечается изумительная наблюдательность, природное любопытство, добродушие и гостеприимство монголов. Степным азиатским кочевникам чужда и непонятна озабоченная деловитость европейцев. Человек медлительный, степенный – в их понятии почтенный человек; занятый, торопливый, стремительный – достоин всякого сожаления. 

В менталитете монголов закрепились  некоторые стереотипы, например, множество  примет и поверий обещает благополучие за доброе отношение к живому, а  всяческие кары сулятся тому, кто  нарушит обычаи. Обычаи и традиции местного населения своими корнями уходят в культурное наследие древних народов, традиции буддизма, шаманизма. Со времен «Ясы» Чингисхана табу стали основой народной педагогики. Вот некоторые из них: особое почтение необходимо проявлять к старшим по возрасту, нельзя косо смотреть, сердиться, материться, ругаться, срывать свое плохое настроение на отце и матери, это такой же грех, как лишить живое существо жизни; если сын хорошо бережет имя отца, то он также будет во всем счастлив; нельзя переходить дорогу перед старшими, пожилыми людьми, этим наносится оскорбление, неуважение к старшим; тот, кто утратит свои прежние обычаи, будет всеми презираем и опорочит собственное имя. 

Отношения в монгольской  семье строятся на равноправии супругов, глубоком уважении старших, любви и  заботе о детях. Монгольские семьи, как правило, многодетные. Детей  окружают лаской, заботой, но никогда  не балуют, чрезмерно не опекают. Кочевой  образ жизни, суровый климат выработали аскетические методы воспитания детей с самого раннего возраста, поэтому они растут крепкими, закаленными, приученными переносить и холод, и жару. С малых лет дети обучаются трудовым навыкам. Большую роль в жизни современной молодежи играют традиционные праздники Цага-сара и Наддам. 

Главенствующая роль этнических монголов в завоевании Евразии и  их последующие длительное господство должны сохранить следы этого  явления в культуре и обычаях  народа. В самом деле, историкам  известен старомонгольский свод законов «Джасак», введенный Чингисханом – свод воинских правил, сохранившихся в основном благодаря персидским летописям Рашид ад-Дина. Он гласит: «Чингисханова Яса запрещает ложь, воровство, прелюбодеяние, предписывает любить ближнего, как самого себя, не причинять обид, и забывать их совершенно, щадить страны и города, покорившиеся добровольно, освобождать от всякого налога и уважать храмы, посвященные Богу, а равно и служителей его». Значение «Джасака» для становления государственности в империи Чингисхана отмечается всеми историками. Введение свода военных и гражданских законов позволило установить на огромной территории монгольской империи твердый правопорядок, несоблюдение его законов каралось смертью. Яса предписывала терпимость в вопросах религии, почтение к храмам и к духовным лицам, запрещала ссоры среди монголов, неповиновение детей родителям, регламентировала воинскую обязанность, правила поведения в бою, распределение военной добычи и т.д.

 
Следует отметить, что монголы до сих пор сохраняют и свято  чтят древние обычаи кочевой жизни, живут в войлочных юртах автономно  и обеспечивают свое существование  за счет родового ведения натурального хозяйства.

 
В классической монографии ученого-востоковеда  И. Майского «Современная Монголия», изданной в 1921 г., отмечается изумительная наблюдательность, природное любопытство, добродушие и гостеприимство монголов. Обычаи монголов и черты их характера  отражены в этой книге настолько  полно, что без её цитирования  не обходится ни одна из публикаций по этой теме. 
   
Степным азиатским кочевникам чужда и непонятна озабоченная деловитость европейцев. Человек медлительный, степенный – в их понятии почтенный человек; занятый, торопливый, стремительный – достоин всякого сожаления.

 
Любопытство монголов и их гостеприимство, как национальные черты характера, отмечают многие путешественники и  сегодня. Стоит встать лагерем, как  ниоткуда появляется конный всадник. Окрестные  монголы приходят посмотреть издалека, подолгу наблюдают за жизнью лагеря. После вручения им мелких сувениров, обычно уходили, но на следующий день приходили другие. 
   
В Монголии не принято с ходу задавать гостю вопросы. Гость тоже не должен торопиться выкладывать о себе все. В степи жизнь идет не спешно и процедура знакомства гостя и хозяина не составляет исключения. Принято перед разговором обменяться табакерками и понюхать табак друг у друга, не спеша попить чаю, обмениваясь общими фразами о здоровье и погоде, и уже потом начинать разговор о делах.

 
Множество примет и поверий обещает  благополучие за доброе отношение к  живому, а всяческие кары сулятся  тому, кто нарушит обычаи. Нельзя выплескивать остатки чая, выбрасывать  не обглоданную кость, отдавать что-либо левой рукой, продавать любимого коня, наступать на пролитое молоко. Для отпугивания злых духов надо хлопнуть три или девять раз в  ладоши. Запретными считаются имена  духов священных гор, они хранятся в тайне, не произносятся вслух без  крайней надобности.

 
Копать землю у монголов считается крайне опасным, так как это влечет за собой несчастье. Строго запрещается копать землю ножом, скребком, лопатою или сохой в количестве свыше одной горсти. Также категорически нельзя рубить лес, охотиться и даже посещать некоторые «священные места». Бережное отношение к земле формировалось через систему запретов. Запрещалось без нужды ранить землю острыми предметами, чертить по ней, вскрывать ее поверхность. При необходимости закладки фундамента, рытья колодцев нужно было провести ритуал получения разрешения на эти действия и обряд «сэржэм» – подношения даров.

 
Старое монгольское общество практиковало ряд запретов, связанных с верой в духов: запрещалось купаться в реке, черпать воду золотой и серебряной посудой, резать скот, перерезая ему горло, ступать ногой на порог жилища, извлекать мясо из котла ножом, осквернять огонь, бить лошадь уздой. Ращид ад-Дин сообщает: «Обычай и порядок у монголов таковы, что весной и летом никто не сидит в воде, не моет рук в реке, не черпает воду золотой и серебряной посудой и не расстилает в степи вымытой одежды, так как, по их мнению, именно это бывает причиной сильного грома и молнии, а они этого очень боятся и обращаются в бегство». 

 
Обычаи и традиции местного населения  своими корнями уходят к культурному  наследию древних народов, населяющих в прошлом территорию Центральной  Азии. Некоторые из обычаев являются, по сути, отголосками древних шаманских  и буддийских обрядов, религиозное  содержание и назначение которых  со временем было утрачено, но отдельные  обрядовые действия соблюдаются  и бытуют до сих пор среди местного населения. Многие поверья и запреты  имеют общие корни центрально-азиатского происхождения, поэтому одинаковы  у монголов и бурят. В их числе  развитый культ обо, культ гор, поклонение Вечно Синему Небу (Хухэ Мунхэ тэнгри). Небо, по мнению монголов, видит все поступки и помыслы человека, который никогда не может укрыться от небесного правосудия: оттого монголы, чувствуя правоту восклицали: «небо, ты будь судьей». 
  
Возле обо надо обязательно остановиться и почтительно преподнести дары духам. Если не остановиться у обо и не сделать жертвоприношения, – удачи не будет. По поверью монгол, каждая гора и долина имеет своего духа. Человек без духов ничто. Нужно задабривать духов, пребывающих везде и всюду, чтобы они не вредили и оказывали помощь. У монголов существует обычай «брызгать» духам местности. Как правило, перед питьем спиртного чуть-чуть капают на стол из рюмки или одним пальцем, обычно безымянным, слегка прикасаются к спиртному и брызгают в стороны и вверх.

 
Гильом де Рубрук так описывает этот обычай: «Всякий раз, как монголы соберутся для питья, надлежит сперва покропить на четыре стороны света: кропить трижды на юг, преклоняя каждый раз колена, и это делается для выражения почтения к огню; после того повторяют то же, обратясь на восток, в знак выражения почтения к воздуху; после того обращаются на запад для выражения почтения к воде; на север кропят в память умерших». Прежде чем пить, надлежит капнуть духу – хозяину местности, для этого «монгол выливает на землю соответствующую часть. Если он пьет, сидя на лошади, то до питья делает излияние ей на шею или на гриву».

 
«Платьев они никогда не моют, так как говорят, что Бог тогда  гневается и что будет гром, если их повесить сушить». Рашид ад-Дин сообщает, что «обычай и порядок у монголов таковы, что весной и летом никто не сидит днем в воде, не моет рук в воде, не черпает воду золотой и серебряной посудой и не расстилает в степи вымытой одежды, так как по их мнению, именно это бывает причиной сильного грома и молнии, а они этого сильно боятся и обращаются в бегство». 
  
Из числа главных традиций – священное почитание природы. Нельзя наносить вред природе. Ловить или убивать молодых птиц. Рубить молодые деревья у источников. Без нужды рвать растения и цветы. Нельзя бросать мусор и плевать в огонь очага. Оставлять за собой следы пребывания, например, перевёрнутый дерн, мусор, не затушенный костер. У источника воды «аршана» нельзя стирать грязные вещи. Нельзя ломать, выкапывать, задевать сэргэ коновязь, разжигать рядом костер. Не следует осквернять священное место плохими действиями, мыслями или словами. Нельзя громко кричать и сильно напиваться.

 
Особое почтение необходимо проявлять  к старшим по возрасту. Нельзя косо смотреть, сердиться, ругаться, срывать  свое плохое настроение на отце и матери. Нанесение обиды старшим это  такой же грех, как лишить живое  существо жизни.

 
От древних обычаев сохранилось  уважительного отношение к огню своего очага. Очаг в юрте – место  обитания богини огня Ут или хозяина огня – Отхан-галахан. С очагом и огнем связаны важные запреты, нарушение которых грозит благополучию семьи. Запрещалось лить воду в огонь. Нельзя вонзать нож в огонь, касаться огня ножом или острым предметом, доставать ножом мясо из котла, бросать в огонь очага мусор, тряпки – это оскорбляет дух домашнего очага. Запрещается давать огонь очага в другой дом или юрту. Считается большим грехом брызгать молоком в огонь очага. Запрещалось спать, вытянув ноги в сторону очага: считается, что это может испугать духа-хозяина юрты. 
  
Огню приписывается магическое очистительное воздействие. Очищение огнем считалось необходимым ритуалом, дабы гости не устроили или не принесли какого-либо зла. Во время чингисидов все послы, купцы с дарами должны были проходить между двух огней для обезвреживания дурных намерений, которые могли иметь. Известен случай, когда монголы безжалостно казнили русских послов лишь за отказ пройти между двумя кострами перед ставкой хана. Очищение огнем широко используется и сегодня в сибирских шаманских практиках.  
  
Обычай гостеприимства. До сих пор существует поверье: чем больше гостей заглянет в первый новогодний день в юрту, тем счастливее будет настающий год. Поднося гостю чай, хозяйка в знак уважения подает пиалу двумя руками. Гость должен принять ее также обеими руками этим он показывает уважение дому. В Монголии и Бурятии существует обычай правой руки. Пиалу при церемонии приветствия передают только правой рукой. И естественно, принимать любое подношение нужно правой рукой или двумя руками.