Развитие иконостаса на протяжении веков

Содержание

 

Введение .

1. Структура православного храма.
2. История возникновения иконостаса и его место в храме.
3. История развития иконостаса на Руси и его предпосылки.
4. Влияние архитектурных стилей разных эпох на оформление иконостаса.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Примерно в XIV веке народы Европы начинают впервые осознавать себя в истории. В странах католического  мира это привело к возрождению  античных эстетических идеалов, на Руси — к созданию иконостаса.

Вопрос о причинах сложения иконостаса, этого уникального явления  древнерусской православной культуры, волнует исследователей, начиная  с первой работы на эту тему, знаменитого «Иконостаса» отца Павла Флоренского. С позиции соборного осмысления истории рассмотрел эту тему Л.Успенеский. В настоящее время можно без преувеличения сказать, что высокий  иконостас  является геинальным прозрением русского народа, его великим вкладом в сокровищницу богословской  и  философской мысли Православия, в котором соединилось учение об истории как об исполнении Промысла Божьего на земле, соборное мировоззрение и богословие Образа.

Формирование русской  культуры шло по особому созерцательному  пути. Это раскрылось уже в самом начале при выборе веры: Русь крестилась, согласно «Повести временных лет», через зрение. Послы святого Владимира вошли в храм и, увидев его красоту, сразу прониклись мистической глубиной литургического искусства и поняли, что «тамъ Богъ съ человеки пребываетъ». То, что с таким трудом, через испытание иконоборчества, осмысляла Византийская Церковь, Русь приняла сразу и во всей полноте. Речь идет о учении об Образе Божьем и Его явлении в тварном мире, которое принесла на крещеную ею Русь Византия вместе с храмовым искусством и, в первую очередь, с иконами.

Когда Божественное Слово  воплотилось, мир, до этого мыслимый и объяснявшийся только в словах, наполнился новым зрительным понятийным уровнем. Богословие стало видимым, и земля, просвещенная светом нового знания, стала меняться, восходя  через Божественный Образ к вечному  Царствию небесному. Это преображение материального божественным, печать их соединения, и научились изображать в иконах греки, следуя канонам, создаваемым  в Духе Святом отцами Церкви. Они создали искусство, в котором временное, преходящее и земное оставалось за пределами иконописного образа, а запечатлевалось только то, в чем есть Образ Бога, что не подвластно тлению, внесенному в мир первородным грехом.

Русь познала Образ  Бога невидимого, то есть Самого Христа (Кол.1:15; 1Кор.11:7; 2Кор.4:4), непосредственно, минуя сложные логические построения. Она Его просто увидела, и, пораженная величием открывшегося ей Живого Бога, «замолчала» на многие века. «С изумлением переходит историк из возбужденной и часто многоглаголивой Византии на Русь, тихую и молчаливую. И  недоумевает, что это? Молчит ли она  и безмолвствует в некоем раздумье, в потаенном богомыслии или в  косности и лени духовной, в мечтаниях  и полусне?» Когда П.Флоренский писал эти слова, древнерусские иконы еще не были достаточно изучены. В настоящее же время, после многих замечательных открытий, связанных с изучением русского средневеквого искусства, стало очевидно, что «богомыслие» Руси было не только непотаенным, но, напротив, необычайно ярким и плодотворным, только имело не литературную, а образную основу.

Эта особая созерцательная природа русского мировосприятия, наполненного постоянным ощущением живого Богообщения  в церквях, иконах, церковных песнопениях, нашла отражение в представлениях Руси о ее месте в мире и истории. В первую очередь, здесь, конечно, нужно вспомнить о том, что само русское государство складывалось в границах Церкви. Небольшие княжества, образовавшиеся после распада Киевской Руси, несмотря на то, что частью были завоеваны поляками и литовцами и постоянно воевали между собой, не пошли по самостоятельному пути развития. Русские никогда не забывали о своем единстве. Они всегда ощущали себя мистически соединенными Духом Святым в единое соборное тело. Это дало им возможность в течение почти трех веков сохранять единое культурное пространство и создать новое государство с новым центром.

Восточнохристианская породила философию душевной открытости и культурного преемства для всех народов. Русский человек жил «всем миром» рядом со Христом в Доме Пресвятой Богородицы, как издревле называлась русская земля, вместе с тысячами святых угодников, которые были его заступниками и помощниками, и отовсюду смотрели на него со своих икон.  Русь устремила свои взгляды на небо, обратившись к своему Небесному Отечеству, ища там свои корни. Русь творчески погрузилась в гармоничный мир, рожденный ее соборным сознанием. В этом мире она ощутила себя наследницей не только своих предков в Киевской Руси, но выстроила историю своего народа в единстве со Священной Историей, начиная от сотворения мира, со всеми святыми, жившими в прошлые века и составляющими Тело Церкви Небесной. Это история Божьего Домостроительства, в которой нет мертвых и живых, в которой участвуют даже те, кто еще не родился, и все едины во Христе. Эта величественная картина, как великий плод русского богословия, раскрылось в иконостасе.

В нем в лицах представлена историческая панорама от праотцев Христа по плоти, пророков, предвосхитивших  Его воплощение духовно, истории  Его пребывания на земле  и  Вознесения, до Его второго пришествия  и  жизни будущего века в Деисусном чине. Это явление в иконах всего мистического тела Церкви, частью которого становиться человек в таинстве Евхаристии. «Церковь есть продолжающаяся Пятидесятница,  и  силою Духа Святого человек включается в Тело, возглавляемое Христом, Который присутствует здесь  и  телесно (в Дарах),  и  в образе. Если Литургия осуществляет  и  созидает Тело Христово, то  иконостас  его показывает, ставя перед глазами верующих образное выражение того, во что они входят как члены, показывает Тело Церкви, созидаемое по образу Святой Троицы, помещаемому вверху иконостаса: это многоединство лиц по образу божественного триединства», - писал Л.А.Успенский – иконописец и богослов в XX в..

В иконостасе удивительным образом  раскрылась вселенскость мышления русского человека, объемность видимой им истории  от начала творенья до его конца.  

Знакомство с работами известных  богословов и искусствоведов глубже помогает понять значимость иконостаса в храме, его культурное и национальное  значение для  России, литургическое  и богооткровенное значение для всех православных народов.

Целью курсовой работы является анализсвязи времён Священной Истории христианства в структуре иконостаса.

Для достижения указанной  цели курсовой работы необходимо решить ряд задач:

- рассмотреть структуру православного храма  в богословском понимании;

- рассмотреть историю возникновения иконостаса и понять значение учение о месте иконостаса в храме.

- выявить, какие появились предпосылки в истории  от Крещения Руси до XV века для развития высокого иконостаса.

- выявить связь структуру высокого иконостаса на примере иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля. Выявить связь Литургическое значение.

- рассмотреть, как повлияли стили разных эпох на оформление иконостаса.

 

 

 

 

1. Структура православного храма

Русский иконописец и богослов Л.А. Успенский писал в книге «Иконостас» (1952) о том, чтобы понять литургическое  значение и смысл иконостаса, нужно  понять символику самого храма, переданной св. Отцами и являющейся руководящим началом, как в постройке храмов, так и в распределении их росписи.

 «В Церковной мистагогии»  преподобный Максим Исповедник (VI век), проводя сознание через грандиозную иерархию смыслов, даёт богословское обоснование храмового символизма, который получил завершённое архитектурное выражение только в эпоху Македонской династии (867-1057года) в Византии. Храм – образ Божества и как таковой соединяет в себе множественность человеческих существ. Архитектура храма символизирует и образ мира чувственного,  сотворённого Премудростью Божией. Храм – также символ человека.

Также святые отцы высказывали мысль, что православный храм несёт в себе прежде всего идею: храм – плод домостроительства Божия, на основании Предания, бережно хранимого Церковью, что храм - «Дом Господень», земное небо, где обитает пренебесный Бог, образ всего Божественного царства, священное место, где члены Церкви приобщаются к божественной жизни в таинствах. По-другому они храм называют «Кораблём в житейском бурном море», подобным Ноеву Ковчегу, в нём частица грядущего Царствия Божия с его Горними жителями: ангелами и святыми, а наша жизнь – есть бурное море. Действительно, когда мы смотрим на храм, то невольно замечаем, что его формы напоминают корабль (рис.), а купола –мачты. Входя в храм, понимаем, что мы оказываемся в каком – то другом измерении, совсем не на что не похожим в нашем окружающем материальном мире. И каждый храм имеет одинаковую  структуру, которая несёт в себе глубокий богословский смысл. Трехчастное деление православного храма соответствует: трехчастному делению всего сущего (области Триединого Бога, небесной и земной областям бытия); Божественной природе Христа Спасителя (алтарь) и Его человеческой природе, как состоящей из души и тела (средняя часть храма и притвор).   

 В притворе раньше стояли те, кто готовился к крещению и кающиеся, временно отлученные от причастия. Притворы в монастырских храмах часто использовались также в качестве трапезных . Притвор знаменует собой: Область земного бытия в творении Божием - мир, подчиненный законам пространства и времени.  

 Церковь (средняя часть) предназначена непосредственно для верующих. Здесь молятся верующие, а вместе с ними, исходя из слов святых отцов, и все святые, почитаемые церковью, присутствие которых верующие понимают в иконах. Средняя часть храма, собственно храм, или собственно церковь, знаменует собою: Область небесного бытия в творении Божием (мир ангельских существ и праведных людей, перешедших от смерти в жизнь вечную, то есть Небесную Церковь); Человеческую душу Христа Спасителя; Душу человека. Средняя часть храма соответствует также: Второму чину ангельских существ; Второй степени церковного народа - мирянам-верным; Второй (средней) степени духовного состояния человека - шествию по пути спасения вкупе с Церковью и под ее водительством.

 Главнейшая часть храма  — это алтарь, место святое, поэтому в него не позволяется входить непосвященным.  Самое важное место в алтаре — престол  - особо освященный четырехугольный стол, украшенный двумя материями: нижней - белою из полотна и верхней - из парчи. Считается, что на престоле невидимо присутствует сам Христос и потому касаться его могут только священники. На престоле всегда находятся антиминс, напрестольное Евангелие, крест, дарохранительница, дароносица. На престоле совершается таинство Святого  Причащения. Преподобный Максим Исповедник, следуя святому Дионисию Ареопагиту, уподоблял алтарь человеческой душе, жертвенник (престол) – уму, сам храм  - телу. Алтарь православного храма знаменует собою: превыспреннее небо, область бытия Триединого Бога, совершенно не смешивающегося со Своим творением, почему алтарь и отделяется от средней части храма преградой - иконостасом; Божественную природу Христа Спасителя; Дух человека; Рай, или Царство Небесное. Алтарь соответствует также: Высшему чину ангельских существ; Высшей степени церковного народа - освященному духовенству; Высшей степени духовного состояния человека - обоженности.

Святой Симеон Солунский говорил, что притвор соответсвует земле, церковь небу, а святейший алтарь тому, что выше неба. В соответствии с этой символикой и рапределялась вся роспись храма, которая подчинена определённой системе в соответствии с той частью храма, в которой она помещается.

 «Павел Флоренский в своём сборнике «Имена» в работе «Иконостас» пишет так: «Храм есть лествица Иаковлева, и от видимого она возводит к невидимому, но весь алтарь, как целое, есть уже место невидимого, область, оторванная от мира, пространство не-отмирное. Два мира человеческий видимый – храм и небесный невидимый – алтарь разделяются преградой – иконостасом. Иконостас по словам святых отцов есть видение, явление нашему взору святых и ангелов, по их словам иконостас и есть сами святые».

Иконостас состоит из рядов  икон, потому так и называется.

Икона появилась задолго  до возникновения иконостаса. Дословно она переводится с греческого как «образ».

Согласно Преданию, прижизненное изображение  Спасителя возникло чудесным образом  для оказания помощи страждущему  человеку: Христос, умыв лицо, отерся чистым платком (убрусом), на котором отобразился  Его Лик, и отослал этот плат больному проказой малоазийскому царю Авгарю в город Едессу. Исцелившийся правитель  и его подданные приняли христианство, а Нерукотворенный Образ был прибит на «доску негниющю» и помещен над городскими вратами жителей того самого города.

Теоретики православной эстетики в  иконе признавали свойство обладания благодатью ее первообраза.

Любая икона, написанная по канонам  и освящённая в православии, считается  чудотворной, и потому несёт в себе божественный свет, она есть окно в Царствие Божие.

Таким образом можно говорить о  том, что весь иконостас – это излияние Божественного света, распахнутое окно в Царствие Божие с его небесными жителями, которые соединяются с нами в литургии в едином молении Единому Богу.

Столь всесторонняя и органическая связь символики храма с глубиной догматического вероучения Православной Церкви свидетельствует, что не только человеческое мышление принимало участие  в создании и устройстве православных храмов и не богословы придумывали  символические значения для храмовой архитектуры, как это иногда представляется поверхностному сознанию. Премудрость  церковного устройства есть свидетельство  того, что это - богочеловеческое творчество, как и все духоносное творчество в Церкви. 

 

2. История возникновения иконостаса.