Развитие иконостаса на протяжении веков

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 21 Мая 2013 в 12:11, курсовая работа

Описание работы

Целью курсовой работы является анализ связи времён Священной Истории христианства в структуре иконостаса.
Для достижения указанной цели курсовой работы необходимо решить ряд задач:
- рассмотреть структуру православного храма в богословском понимании;
- рассмотреть историю возникновения иконостаса и понять значение учение о месте иконостаса в храме.

Содержание работы

Введение .
1. Структура православного храма.
2. История возникновения иконостаса и его место в храме.
3. История развития иконостаса на Руси и его предпосылки.
4. Влияние архитектурных стилей разных эпох на оформление иконостаса.

Файлы: 1 файл

идея времени в структуре иконоатса.docx

— 64.11 Кб (Скачать файл)

                                       Развитие иконостаса в России

              

Первоначальная форма иконостаса в виде алтарной преграды существовала в христианских храмах древнейших времен. Сведения о древних преградах мы находим как у Отцов Церкви, как например, у св. Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Древнейший литературный источник, сообщающий о существовании алтарной преграды принадлежит Евсевию Кесарийскому (около 260 – 340 годов). Он говорит о том, что в храме, построенном в Тире в IV веке, алтарь был отделён от остального пространства резной оградой. Но значительно древнее, по мнению многих исследователей, употребление тканых завес. Формирование алтарной преграды связывают с преемственностью между христианским культом и традициями ветхозаветного иудейства. Христианство, вплоть до IV века, не было государственной религией, Большинство христиан формировалось в те времена из евреев, и многое в богослужении было воспринято от ветхозаветной церкви, в том числе, и завеса, существовавшая в иудейском храме. Ветхозаветная завеса отделяла Святилище от Святая Святых. В Первом построенном храме при царе Соломоне  в Святая Святых находился Ковчег Завета, в лежали скрижали Завета с десятью заповедями, которые получил Моисей от самого Бога, сосуд с манной и посох Аарона.  В Святая Святых мог зайти только иудейский первосвященник и лишь один раз в год в великий день очищения. Эта ветхозаветная завеса стала прологом первого «иконостаса». Апостол Павел, интерпретировав завесу как Тело Христово,   исткавшееся Богородицей в Своем чреве, придал присутствию завесы новозаветный смысл. Сначала она было единственной преградой, отделявшей алтарь от нефа храма (в переводе с латинского «неф» обозначает «корабль»).

В этом смысле христианский храм продолжает синагогу как молитвенное собрание верующих и в то же время он продолжает и ветхозаветный храм как место  сакральное, место жертвоприношения. Так, пространство христианского храма, также как место жертвоприношения ветхозаветного храма и место чтения Священного Писания в синагоге, рассматриваются в контексте тех функций, которые в нем осуществляются. Отсюда произошло пространственное деление храма на корабль и алтарь – его духовный смысловой центр.

Ранние византийские преграды состояли из мраморных барьеров и  колонн, несущих архитрав-темплон, украшенный изображением символа креста – символа христианства. Позже появились врата (их стали называть «Царскими»).

Форма и высота первоначальных преград  были различны. Иногда это были сплошные низкие стенки или балюстрады по грудь  человеку, на которые можно было облокотиться, иногда более высокие  решетки или ряд колонн с архитравом. Делались они часто из особо драгоценных  материалов и украшались скульптурой  или живописью изображениями. Со стороны алтаря за ним была укреплена завеса, которая задёргивалась и отдёргивалась в определённые моменты богослужения. Таким образом, алтарная преграда делала алтарь и видимым, и в то же время недоступным. Византийская преграда выросла от одного до трёх рядов икон, среди которых были и изображения пророков, и христианских праздников.

Такие преграды, являясь составной  частью архитектурного ансамбля храма, выделяли алтарь, подчёркивая его значимость как места совершения таинства. Отделяя алтарь от наоса, завеса, преграда, а позже иконостас служили границей между двумя мирами: горним и дольним, видимым и невидимым и были призваны выразить их нерасторжимую связь. Материальная преграда символизировала существование  «невещественного иконостаса», который понимается в православной традиции как собрание святых, небесных свидетелей, возвещающих миру о том, что находится «по ту сторону плоти».

Исторический путь превращения  алтарной преграды в высокий иконостас связан именно с последовательным раскрытием этой мысли. Уже в VI веке Император Юстиниан в построенном им храме святой Софии поместил на темплоне алтарной преграды рельефные образы Спасителя, Богоматери, апостолов и пророков. В послеиконоборческий  период, начиная с IX века, установка икон на темплоне практиковалась уже довольно широко. В XII веке Украшение византийского темплона рядом икон стало повсеместным. К этому времени темплон принял вид портика. Это были, как правило,  иконы Спасителя, Богоматери и святого храма. Над царскими вратами помещалась трёхчастная основная икона – «Деисис» (с греческого «моление», на Руси слово закрепилось в форме «Деисус»), изображающая на одной доске Христа и обращённых к нему с молитвой Богоматерь и Иоанна Предтечу. В дальнейшем, эта икона становится центральной в иконостасе на Руси на протяжении всего времени его развития. «Деисус» раскрылся в целый ряд заступников святых, обращённых ко Христу – Судии Второго пришествия. Согласно мнению Л. Успенского, смысл этого увеличения в том, чтобы сделать Деисус доминирующим в иконостасе, приблизить его к причастникам, сделать молитвенными общниками со святыми.  То есть смысл всего иконостаса соборно соединить причастников с Богом и его святыми, сделать их «сотелесниками» со Христом, наследниками Царствия   Божия, единым народом в Небесном Отечестве.

В византийских храмах основную изобразительную  нагрузку несли росписи — мозаики и фрески. В русской традиции гораздо большее значение приобрели иконы. Дело в том, что древнерусские храмы в основном были деревянными, и расписывать их было труднее, чем каменные, поэтому увеличивалось значение и количество икон. Иконы вешали на стены, ставили в киоты (тоже в известном смысле иконостас, то есть «место стояния иконы»), клали на аналои. Конструкция деревянного храма, строящегося в виде клетей (четырехугольных срубов), не предполагала большого арочного проема на восточной стене, поэтому алтарь был сокрыт. И восточная стена требовала присутствия на ней икон, помогающих раскрыть для прихожан смысл происходящего в алтаре. Постепенно количество икон на восточной стене увеличивалось, а их размещение упорядочивалось, обретало богословскую логику и литургический смысл.

Появление икон в жизни русского народа повлияло на его религиозное сознание. В частности, иконы, являясь символом мира православного, говорят о принятии Русью православия и смене духовных ориентиров. Те или иные образы выражают духовные ценности, принципы, которыми руководствовались люди, поскольку религиозное искусство выступает как средство выражения духовного мира человека. В непростое для Руси время тяжёлого татаро – монгольского ига господство иконописных изображений говорит о том, что в это время в народе господствовало религиозное самосознание, и в государстве была сильна роль церкви. Именно Православная Церковь воплощала в жизнь стремления и чаяния народа, его стремления к объединению и освобождению в лице своих лучших представителей, в первую очередь святого преподобного Сергия Радонежского, осуществляла она церковное и духовное сплочение великой Руси вокруг Москвы предшествовавшее сплочению государства. Подъем в иконописи говорит о тяжелой обстановке в государстве, когда требовалось поднять дух народа православного, его национальное самосознание, или, к примеру, о блестящей победе над многовековым врагом. И тогда в иконе отражается ликование народа победителя. Выражая протест против кровавых событий своей эпохи, русские иконописцы на все грядущие века «…с поразительной ясностью и силой воплотили в образах и красках то, что наполняло их душу – видение иной жизненной правды и иного смысла мира» (Е. Трубецкой. Умозрение в красках. Вопрос о смысле жизни в Древнерусской религиозной живописи.). Стоит заметить, что в Древней Руси иконопись была одним из немногих доступных способов выражения своего личного и общеправославного духовного состояния. Имено в это время появился первый высокий иконостас. В нём воплотились богословские, филосовские и русские идеи соборности, всеединства народа, и со всем миром, богочеловечества (рис.) посредством прибавления к главному чину икон в других  рядах иконостаса. Иконостас и показывает это единство времени, единство всех святых в Боге, молитвенном предстоянии к Нему о всём мире. Мы это видим в иконостасе: как образы святых обращены в центр к Богу().

Кроме того, это был единственный способ для Просвещения, усвоения христианской догматики доступный для понимания безграмотным в то время широким народным массам. Иконостас стал Библией для простого народа. В России расцвет иконописи и открытие большого количества церквей приходится на XIV – XV века, время свержения татаро-монгольского ига, время духовного подъема Руси. В это время и появляется высокий иконостас.

Развитие его происходило путем  прибавления к названным иконам и нарастания отдельных ярусов. К XV веку в России уже существовали высокие пятиярусные иконостасы, которые оттуда довольно поздно, в XVII или XVIII веке перешли в другие православные страны. Первым из них считается иконостас Благовещенского собора Московского Кремля, созданный в 1405 г. по заказу московского князя Василия Дмитриевича, работали над ним, как сообщает летопись, три мастера — Феофан Грек, Прохор с Городца и Андрей Рублев. Это — выдающееся произведение древнерусского искусства, своего рода эталон иконостаса, он включает три ряда — местный, дейсис и праздники (рис.).

Появление высокого иконостаса  связано также с движением исихазма, пришедшим из Византии в XIV в., а также с литургической реформой митрополита Киприана, введшем новый богослужебный устав – Иерусалимский. Духовные изменения повлекли за собой трансформацию художественных форм, которая продолжалась и в последующие века. Если в начале XV века иконостас включал три ряда, то к концу столетия появляется четвёртый – пророческий, а в конце XVI века пятый – праотеческий.

 

3.Структура высокого иконостаса на примере иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля. Литургическое значение.

Ещё раз можно повториться, что иконостас представляет собой преграду между алтарём, где совершается таинство Евхаристии и средней частью, где находятся молящиеся. Мы рассмотрим структуру иконостаса на примере иконостаса  Благовещенского собора Московского Кремля построенного 1489г. и расписанного Андреем Рублёвым, Феофаном Греком и Прохором Старцем.

Итак, классический иконостас состоит из нескольких рядов икон, поставленных на горизонтальные деревянные перекладины – тяблы,

Верхний первый ряд, или чин, праотеческий, представляет первоначальную ветхозаветную Церковь от Адама до закона Моисеева, период дозаконный, в лице ветхозаветных праотцев с соответствующими текстами на развернутых свитках. К праотцам прежде всего относят Адама, Сифа, Ноя, Авраама, Исаака, Иакова, Иосифа и других праведников, живших до Моисея. Праотцами называют также родителей Пресвятой Богородицы Иоакима и Анну, праведного Иосифа Обручника.В середине этого яруса помещается «Отечество» - икона «Троица Ветхозаветная» – символ предвечного совета Святой Троицы о самопожертвовании Бога Слова во искупление грехопадения человеческого.

Ниже – второй ряд пророческий, представляющий ветхозаветную Церковь от Моисея до Иисуса Христа, период подзаконный. Он состоит из изображений пророков, также с развернутыми свитками в руках, на которых написаны тексты из их пророчеств о Боговоплощении. В центре этого ряда размещается образ Знамение – икона изображающая Божию Матерь с воздетыми в молении руками и с Богомладенцем в лоне. В основу создания этой иконы положены пророчество Исаии (Ис. 7:14): «Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве римет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил». И слова Архангела Гавриила в Благовещении (Лк. 1:35). Эту икону помещают в центр пророческого ряда для того, чтобы показать непосредственную связь Ветхого и Нового Завета: вся ветхозаветная история явилась подготовкой к приходу в мир Бога, Второго Лица Святой Троицы, ставшего человеком.

Третий ряд иконостаса — праздничный, в нем собраны иконы христианских праздников от Рождества Пресвятой Богородицы до Пятидесятницы и Успения, а также иконы с изображением важнейших событий Евангельской истории: Распятия, Положения Спасителя во гроб, Сошествия во ад, приход жен-мироносиц ко гробу, которые составляют годовой Литургический круг и особенно торжественно празднуются Церковью,  как своего рода главные промыслительные действия Божии в мире и постепенное осуществление спасения. Этот ряд изображает новозаветное время как исполнение того, что было возвещено в Ветхом Завете и отражено в двух верхних рядах иконостаса.

Затем, ниже располагается  четвёртый ряд иконостаса, называемый деисусным. Здесь Ангелы, святые- Апостолы и их приемники – святители, преподобные, мученики и т.д. в определенном порядке присоединяются к центральной теме деисуса – трёхчастной иконе, где по сторонам Спасителя стоят в молитвенной позе Богоматерь и Иоанн Предтеча. В центре находится икона Спас в силах, представляющая Господа Иисуса Христа во всей силе и славе, как Судью живых и мертвых. Этот чин не замкнут, он продолжается в храме, потому что Церковь есть продолжающаяся Пятидесятница и силою Духа Святого верующие включаются в Тело, возглавляемое Христом, Который присутствует здесь и телесно в Дарах и ипостасно в Его Образе. Этот ряд выражает идею молитвенного предстательства Церкви за весь мир, возносимой от начала ее основания и до Страшного Суда. Деисус это осуществление того, что показано в трех верхних рядах, изображение итога всей истории мира.

Нижний пятый ярус иконостаса – местный; по обеим сторонам от Царских (еще называемых Святыми или Райскими ) вратами помещаются две большие иконы, обычно Спасителя и Богоматери с Младенцем, затем слева от Спасителя храмовая икона и другие местночтимые иконы. 
На северных и южных вратах изображаются Архангелы или святые диаконы (Стефан и Лаврентий), как сослужители при совершении Таинств. На южной двери иногда помещают изображение благоразумного разбойника Раха, чем подчеркивается понимание этих дверей как входа в Небесный Рай. При наличии свободного места по сторонам дверей оно заполняется другими иконами в зависимости от местных потребностей и характера данного храма. 
Средние или Царские врата существуют со времени первоначального устройства алтарной преграды. Украшаться иконами они также стали с древних времен .Обычно здесь помещается Благовещение и под ним четыре евангелиста. Иногда здесь изображаются свтятитель Василий Великий и Иоанн Златоуст с Евангелиями в руках или свитками с литургическими текстами. Над вратами располагается изображение Тайной Вечери, видимо заимствованное с западных образцов.

Нижний ряд иконостаса называется местным. По обеим сторонам от царских врат помещаются иконы Спасителя и Матери Божией. (Иногда икона Спасителя заменяется иконой Святой Троицы, как, например, в Троицком соборе Свято-Троицкой Сергиевой Лавры). На боковых (северных и южных) дверях иконостаса изображаются архангелы Михаил и Гавриил, первые диаконы Стефан и Филипп или первосвященник Аарон и пророк Моисей. Дальше, за боковыми дверями иконостаса, помещаются иконы особенно чтимых святых.

Таким образом, на иконостасе при его просмотре сверху вниз перед нами предстает вся история  человечества, предстает зримо тот  путь, которым Богведет все человечество ко спасению.

Информация о работе Развитие иконостаса на протяжении веков