Русская православная церковь в синодальный период (1721-1917гг.)

По прибытии в Иркутск  святитель продолжил миссионерские  традиции своих предшественников. Он посылал проповедников к язычникам, служил в храмах, где прихожанами были новокрещеные, заботился об устройстве их быта, старался приучить к оседлому образу жизни.  Своей пастве святитель подавал пример аскетической жизни. Келейник писал о нем: «Пищу употреблял самую простую и в  малом количестве, служил весьма часто, ночи проводил в молитве, спал на полу, овечий ли мех, оленья или медвежья кожа и малая простая подушка – вот и вся его постель для непродолжительного сна». Последние дни земной жизни святитель Софроний провел в непрестанной молитве. Скончался он 30 марта 1771 года.

В 1743 году Святейший Синод  отправил Духовную миссию во главе  с архимандритом Иоасафом (Хотунцевичем) на Камчатку. Миссия обнаружила на полуострове  три церкви с одним священником и около 6000 православных христиан, оставшихся после первых проповедников слова Божия на этой земле. Труды миссии были чрезвычайно успешны. В 1751 году архимандрит Иоасаф сообщал Синоду, что на Камчатке крещены все и крестить более некого. При нем было построено несколько церквей и часовен, открыто 4 школы, в которых в 1748 году обучалось до 200 учеников, что по тем временам было весьма много.

На главную сибирскую  кафедру, Тобольскую, в 1758 году был назначен преосвященный Павел (Конюскевич). Он родился в 1705 году в галицком городе Самборе, в православной семье. Образование получил в Киевской Академии, где обратил на себя внимание смирением и кротостью нрава, соединявшимися с непреклонной твердостью характера и блестящими успехами в науках. По окончании курса его оставили в Академии преподавателем пиитики. В 28-летнем возрасте молодой профессор принял монашеский постриг. Вскоре его вызвали в Москву и назначили проповедником в Славяно-греко-латинскую Академию. Потом в течение пятнадцати лет он был архимандритом Юрьевского монастыря в Новгороде.

Рукоположенный в сан  митрополита Тобольского, преосвященный  Павел немедленно выехал в Сибирь. Он строил и освящал церкви в городах  и селах своей огромной епархии, открыл несколько новых монастырей. С подчиненным ему духовенством архипастырь обходился строго и требовательно, к нерадивым клирикам относился круто, часто назначал провинившихся на черные работы. Вместе с тем, к нуждавшимся священникам и причетникам, к вдовам и сиротам духовного сословия он был сострадателен и милостив. Святитель посылал миссионеров и в языческие селения, и к мусульманам, и к старообрядцам. Весть о секуляризации церковных земель встревожила деятельного архипастыря. Он опасался, что предстоявшее ограбление Церкви приведет к закрытию монастырей, служивших очагами миссионерства в Сибири.

Вслед за митрополитом Арсением (Мацеевичем) Тобольский святитель  подал в Синод записку, в которой  откровенно и резко изложил свое мнение. По повелению Екатерины II против него было открыто дело. В 1767 году митрополит Павел был вызван в Москву на заседание Святейшего Синода. Но он отказался оставить свою кафедру и выехал лишь после самых настоятельных требований из Петербурга. Приехав в Москву, митрополит Павел подал в Синод прошение об увольнении его на покой в Киево-Печерскую Лавру. Желая угодить императрице, Синод приговорил исповедника к лишению сана, но Екатерина II не утвердила приговор Синода и удовлетворила просьбу митрополита Павла.  Выехав на покой в родную Лавру, святитель предался суровым аскетическим подвигам. 4 ноября 1770 года опальный архипастырь отошел ко Господу и был погребен в склепе под великой лаврской церковью Успения Пресвятой Богородицы.

Следует отметить, что  при Екатерине II государственная  политика в отношении к иноверцам резко изменилась.  В 1773 году императрица издала указ Святейшему Синоду, в котором провозглашался принцип неограниченной веротерпимости: «Как Всевышний Бог терпит на земле все веры, то и ее величество из тех же правил, сходствуя Его святой воле, в сем поступать изволит, желал только, чтобы между ее подданными всегда любовь и согласие царили». Архиереи устранялись от всяких дел об инородцах. С 1789 года им запрещалось отправлять проповедников к инородцам без предварительного обсуждения  с губернаторами.

Были отменены почти  все поощрительные меры к крещению иноверцев, за исключением  3-х летней отсрочки от податей и рекрутской повинности. Муллам и ламам назначали содержание из государственной казны. Мусульмане получили полную свободу строить мечети и религиозные школы. Правительство помогало им в обеспечении духовными книгами, отпечатанными в специально созданной для этой цели  типографии.

Глава 4. Русская  Церковь в царствование Александра I

 В начале правления Александра I интересы Православной Церкви продолжали ущемляться. В 1817-1824 гг. существовало Министерство духовных дел и народного просвещения, подчинившее себе Синод. Глава министерства А.Н. Голицын, поклонник мистицизма и некоего "универсального единого христианства", поддерживал распространение иных религий и запрещал защиту православия. Только после настоятельных протестов православных иерархов министерство было закрыто, а Голицын уволен от должности.   

Глава 5. Русская Церковь в царствование Николая I

При императоре Николае I традиционно значительная роль Русской Церкви в политической и общественной жизни России постепенно возвращалась. В нач. 1830-х гг. было официально провозглашено, что основы русского государственного строя покоятся на трех началах: Самодержавии, Православии, Народности (позднее это учение стали называть "теорией официальной народности"). Традиционную православную веру защищал Свод законов Российской империи (1833 г.). В правление Николая I государственная власть приняла меры, улучшившие материальное положение монастырей и сельских приходов. Важной особенностью политики Православной Церкви этого времени была борьба против различных сект.

Глава 6. Русская Церковь при александре II и алексадре III

 
      В годы царствования Александра II и Александра III значение Русской Церкви продолжало увеличиваться. Особую роль в этом сыграл К.П. Победоносцев, обер-прокурор Синода в 1880-1905 гг. Выросло число храмов и монастырей, значительно оживилось духовное образование, увеличилось число изданий духовно-нравственной литературы. Тем не менее, церковь по-прежнему подчинялась светской государственной власти.  
      В 18-19 вв. Русская Православная Церковь делилась на епархии, число которых постоянно возрастало. К кон. 19 в. существовало 65 епархий. Во главе епархий стояли митрополиты, архиепископы или епископы. В 1744 г. для управления епархиальными делами были созданы консистории (духовные управления). С кон. 18 в. епархии делились на три категории — I, II и III класса. В 1867 г. классы епархий были отменены.  
      В 1800 г. военное духовенство перестало подчиняться епархиальному начальству, а для управления им учредили должность постоянного обер-священника армии и флота. В 1858 г. обер-священники были переименованы в главных священников. В 1890 г. введена должность протопресвитера военного и морского духовенства, который возглавил управление духовной жизнью русской армии и флота.

В 18 в. складывается система  духовного образования в России. К нач. 19 в. существовало 4 духовных академии, 36 семинарий и 115 низших училищ. В 1808 г. была проведена реформа духовного  образования. Начальное образование можно было получить в приходских и уездных училищах, среднее — в семинариях (по одной на епархию), высшее — в академиях. В 1867-1869 и 1884 гг. проводились новые реформы духовных школ.  
      Несмотря на сложные отношения со светской властью, на широкое распространение светского и атеистического мировоззрения, Русская Православная Церковь в Синодальный период своей истории продолжала уделять большое внимание духовному просвещению народа. В 18-19 вв. особенно прославились такие духовные пастыри, как митрополиты Тихон Задонский, Платон (Левшин), Филарет (Дроздов), Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник. В монашеской жизни возрождается старчество, связанное с именами Паисия Величковского, Амвросия Оптинского и других оптинских старцев, а также Серафима Саровского и др.

Особое значение уделялось  миссионерской деятельности на окраинах страны — от Польши и Прибалтики на западе до Аляски и Калифорнии на востоке, от Мурманска и Чукотки  на севере до Причерноморья, Кавказа, Средней  Азии и Китая на юге. Имена Николая, архиепископа Японского, Германа Аляскинского, архимандрита Макария Глухарева, апостола Алтайского края, Иннокентия (Попова-Вениаминова) и многих других входят в число величайших просветителей христианского мира. Во 2-й пол. 19 в. было создано Православное миссионерское общество.  
      18-19 вв. ознаменованы деятельностью замечательных богословов, немало сделавших для развития таких наук, как история, языкознание, востоковедение (Федор Голубинский, Филарет Гумилевский и др.)- Выдающимся трудом стала многотомная "История Русской Церкви" митрополита Макария (Булгакова). Самой важной из всех богословских работ стала подготовка издания нового перевода Библии. В 1751 г. Библия вышла в свет, однако издание было не совсем удачным. В 19 в. работа над новым переводом Библии продолжилась, и в 1877 г. в свет вышло полное печатное издание Библии (так называемое синодальное издание), которое до сих пор используется в Русской Православной Церкви.

зАКЛЮЧЕНИЕ

В оценке Синодального периода  в истории Русской Православной Церкви естественно исходить из реальных результатов жизни и деятельности Церкви, из того, сколь успешно она осуществляла свою духовную миссию, решала стоящие перед ней задачи. При рассмотрении этого вопроса следует иметь в виду существование в церковной исторической науке различных на этот счет, даже взаимоисключающих, точек зрения. От восторженной, принадлежащей Евгению Евстигнеевичу Голубинскому, до распространенной, отвергающей какие-либо достоинства этого периода.

Обращаясь к духовной стороне жизни Русской Православной Церкви в Синодальный период, можно со всей ответственностью утверждать, что составляющие его два столетия были ознаменованы поистине благословенными результатами. Произошло сильное возрастание внутренних творческих сил Русской Церкви, умножение форм их проявления в жизни. Это прежде всего относилось к подъему пастырско-просветительной деятельности Церкви и связанному с ним расцвету богословской науки и религиозной философии, в которой, наряду с епископатом и клиром, заняли значительное место и представители мирян. Синодальный период был отмечен усилением роли монашества в жизни Церкви, его развитием, духовным возрождением в форме старчества. Синодальный период успешно продолжил внутреннее миссионерство, сопровождавшееся значительным ростом количества приходов и епархий. Он ознаменован успешным устроением внешней миссии Русской Православной Церкви в Китае, на Алеутских островахи на Аляске, в Японии и других регионах, давшей ей множество самоотверженных просветителей и; нашей стране — выдающихся ученых. в различных областях науки.

В Синодальный период, в большой степени усилиями Русской  Православной Церкви, произошло сближение  Поместных Православных Церквей, укрепилось их сотрудничество в разрешении общеправославных вопросов, братская взаимопомощь в преодолении ими сложных этапов своего бытия, обусловленных тяжкими историческими судьбами их народов.

В этот период Русская  Православная Церковь во всеоружии  своей богословской науки, своих  духовных сил вошла в творческий диалог со многими инославными Церквами и исповеданиями и тем успешно прокладывала дорогу экуменическому движению, получившему уже в наши дни общехристианское воплощение в деятельности Всемирного Совета Церквей.

Таковы основные черты  духовной жизни нашей Церкви в  Синодальный, период.

Вместе с тем следует  признать, что многое, считавшееся  успехом в духовной деятельности Церкви в Синодальный период, по существу не было положительной, органической стороной ее жизни. Большая часть  православной паствы лишь формально  принадлежала к Церкви в силу существовавшего тогда законодательства, государственными средствами ограждавшего "интересы" господствующей религии. Очень многих отвращало от Церкви активное использование ее царской властью в целях, чуждых народу.

С укреплением в России начал веротерпимости (апрель 1905 г.) (о чем будет сказано) начался официальный отход от Русской Православной Церкви тех, кто по принуждению был вынужден считаться ее членом. Этот процесс расширился с падением монархии и принял интенсивный характер с отделением Церкви от государства, провозглашенным декретом Совета Народных Комиссаров 23 января 1918 года. В ограде Русской Православной Церкви остались только действительно верующие ее чада.

Возвращаюсь к рассмотрению Синодального периода и задаю  вопрос: если мы вправе дать столь высокую оценку духовно-пастырской и межцерковной сторонам деятельности Русской Православной Церкви в Синодальный период, то, быть может, не так уж существенна каноническая неправомерность церковной реформы Петра I, ее несоответствие правовым нормам Православной Церкви? Еще вопросы: быть может, были напрасны те большие жертвы, какие принесены церковным обществом в период введения реформы, да и позднее, особенно на протяжении XVIII века? Быть может, не было серьезной необходимости для борьбы с этой реформой, борьбы, начавшейся сразу же по ее обнародовании и не прекращавшейся до конца Синодального периода?

На все три вопроса, чтобы не поступиться истиной, может  быть дан только отрицательный ответ.

Так в чем же отрицательное  для Русской Православной Церкви значение церковной реформы Петра I?

Будучи частью государственного механизма в самодержавной империи, какой была Россия до Великой Октябрьской  социалистической революции, Русская  Православная Церковь максимально  использовалась царской властью  в интересах господствовавших в стране классов. (Разумеется, в данном случае я рассматриваю Русскую Православную Церковь как своего рода общественную организацию, состоящую из православноверующих подданных Российской империи.) Этой нецер-.ковной задаче служили: упомянутая выше присяга членов Синода при вступлении их в должность, возложенные на духовенство указом Петра I от 28 апреля 1722 года охранительные функции, долгое время тяжким бременем лежавшие на Церкви, обязанность епископата и клира воспитывать паству в монархическом духе, оправдывавшем многие неблаговидные деяния императорской власти, многоразличное и беззастенчивое использование Церкви в борьбе с революционным движением в России на всех его этапах, особенно в период первой русской революции 1905—1907 годов.

Безусловно, участие во всем этом представителей Церкви наносило вред нашему Отечеству и, конечно, препятствовало нормальному исполнению Церковью своих  непосредственных духовных функций. Отсюда закономерно и то драматическое  развитие отношений между Церковью и Советским государством, какое получило место в годы революции, гражданской войны и первых последующих десятилетий.