Календарно – обрядовое творчество украинцев на примере зимнего цикла календарной обрядовости

Сейся, родись, рожь-пшеница, всякий хлеб,

На счастье, на здоровье, на этот Новый год,

Чтобы вам лучше велось, как тот год!

Лен по колени, чтобы у вас крещеных голова не болела!

Будьте здоровы, чтобы вам велись волы и коровы!

Как жанр устного народного  творчества посевальные песни оказались  Долгоживущими в народе. Как и  колядки и щедривки, они тоже значительно видоизменившиеся под влиянием христианства. Вобрав его элементы, эти произведения более позднего периода соединили в себе мотивы мировоззрений, но сохранили акценты на языческом:

- А в поле, поле сам Господь ходил.

Сам Господь ходил, зерно разносил.

Дева Мария просила Бога:

«Урож, Боже, рожь, пшеницу,

Рожь, пшеницу, всякую пашницу»...

Обязательным признаком  этого жанра является воспевание или изображения сева, мотив которой  сопровождал магически-символическое  «засевания» двора, дома, членов семьи и др.

Местами на украинских землях сохранились отдельные образцы  или элементы крещенских песен - произведений, которые выполнялись на праздник Крещения - празднование перехода солнца в созвездие Водолея - день богини воды Даны ли божества солнца Ярдана. По созвучию названий и под влиянием христианства этот праздник получил название Иордана. Древнеславянские языческие племена праздновали этот день вблизи водоемов особыми магическими ритуалами, целью которых было возвеличить божества и духа воды, задобрить их, накликать их в помощь. Отдельные отрывки крещенских песен вместе с поздними христианскими наслоениями донесли ряд распространенных в них образов - воды, Даны, реки, колодцы, месяца; и мотивов - освящение воды, заговоры к месяцу или воде, выполнение с водой определенных магических действий.

По старому обычаю крещенские действа (как и все  другие языческие празднества) проводились  ночью до восхода солнца, где важное значение приобретал месяц. Перед восходом солнца набиралась и так называемая «непочатая вода», которой кропились дом и хозяйство. Этот обряд напоминает ритуальное засевания и несет ту же символично-смысловую нагрузку: плодородие и процветание.

Церковь, которая на славянских и других европейских землях пошла на компромисс с древними верованиями, переняла ряд языческих ритуалов и обрядовых действий, закрепив их церковным каноном.

Относительно современного развития народно-песенных жанров зимнего цикла стоит отметить тот факт, что, как все жанры, которые потеряли свое магически-мифологическое значение и избавились от ореола сакральности, колядки, щедривки и посевальные песни также часто приобретают юмористические нотки. Такие произведения веселого характера нередко выполняются детьми:

Коляд, коляд, колядница,

Добра с медом паляница.

А без меда не такая,

Дайте, дядя, пятака.[11. c.22]

Эти тенденция не распространяются на песенные произведения христианско-библейского содержания, которые не теряют своего духовного значения

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Выводы:

В этой работе мы можем  узнать, что слово в древнейших формах народного творчества неотделимо. Оно воспринимается как часть действия. На основе древних мифов-движений, их сочетание, возникают сплошные повествования - мифы-танцы. В зависимости от назначения, ритуальные танцы делились на :  охотничьи танцы,  очистные танцы,  эротические танцы, траурные танцы, военные танцы, имитационные танцы. Они могли выполняться в форме круга или эллипса.

Календарно-обрядовая  творчество - это драматично-поэтическая  система обрядов и ритуалов магическое значение, что сопровождаются соответствующими поэтическими текстами сакрального смысла, которая тесно связана с цикличностью природы. Выделяется четыре цикла календарно - обрядового творчества: зимний, весенний, летний, осенний. Каждый из циклов объединяется вокруг одного центрального праздника, которому предоставляется важнейшее значение. Обряды зимнего цикла связаны не только с периодом ожидания весны как времени сева, но и с древними мифами о рождении Вселенной. Центральным праздником этого цикла является Рождения Вселенной. Празднование Рождества в древнейшие времена выливались в последовательные религиозные мистерии, которые осуществлялись процессиями жрецов, переодетыми в специальные маски, которые были олицетворением божеств и духов. Среди древнейших рождественских мистерий, что сохранились до наших дней является «вождение козы». Другим событием, которое сохранилось в меньшей степени, есть мистерия хождение  плугом, которая происходила в щедрый вечер и была магической имитацией вспашки и посева. Праздник Крещения (водосвятие) было связано с культом воды и поклонения. Зимние действа также сопровождались ритуальной пищей: круглыми хлебами ли калачами, варениками, рыбой, орехами и плодами, кашей или кутьей.

Единого мнения относительно происхождения слова «коляда» нет. Многие исследователи склонны считать, что оно происходит от латинского слова «Calenda», что означает праздник нового года. Соответственно, колядками называются поэтически-народные песенные произведения, которые выполняются во время и по случаю празднования Коляды, которыми сопровождаются магически-ритуальные рождественские действа. Относительно особенностей бытования, произведения этого жанра исполнялись группой колядовщиков, одетых в маски животных или духов, которые с танцами и пением обходили все дворы. Выделяет 5 групп колядок: с хлеборобскими мотивами, с военными мотивами, с фантастическими и сказочными мотивами, любовного содержания, с библейскими мотивами. С.Килимник, подавая классификацию колядок, выделяет в ней 10 групп: философские, мировозренческие,  рыцарско-дружинные, исторические, поздней княжеской эпохи, истоков христианства, периода двоеверия, апокрифические, библейские, религиозно-национальные хозяйственные и с политической окраской. В мифологически-культовых колядках отразились древние взгляды праукраинцев, сохранились элементы древних мифов и культов.

Очень распространенным жанром календарно-обрядовой лирики зимнего цикла является щедривки. Ряд исследователей устного народного  творчества (в том числе М.Грушевский, Ф.Колесса, С.Килимник) не выделяют щедровки как отдельный жанр, объединяя ее с колядкой. Щедривки есть словесно-песенным частью другого праздника - Нового года, связанного с величанием месяца. Щедрый вечер был сакрально-мистической мистерией, что часто называлась Маланкой. Важной особенностью щедривок является то, что они, даже значительно видоизменившись и потеряв драматическое начало, как правило, выполняются только девушками и женщинами, реже - детьми, и почти никогда - мужчинами. Праздник на следующий день начинался с самого утра (или еще с ночи) магически-символическим ритуалом засевания дворов или жилищ, который осуществлялся исключительно мужчинами или мальчиками.

Относительно современного развития народно-песенных жанров зимнего  цикла стоит отметить тот факт, что, как все жанры, которые потеряли свое магически-мифологическое значение и избавились от ореола сакральности, колядки и щедривки также часто приобретают юмористические нотки.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список  использованной литературы:

 

1. Андріївський В. Звичаї  і обряди українського народу. — Краків, 1941.

Плановик М.Б.,

 2. Боряк О.О. Україна: етнокультурна мозаїка. – К.:Либідь, 2006. – 328 с.

 

3. Воропай О. Звичаї нашого народу. Етнографічний нарис. – Мюнхен: Українське видавництво, 1958. (1966).

 

4. Гуцульщина: Іст.-етнограф. дослідження / За ред. Ю. Г. Гошка. — К., 1987.

 

5. Крищук М. Українська міфологія.  — Тернопіль, 1994.

 

6. Крым. Соцветие национальных культур (Традиции, обычаи, праздники,                     обряды).  Выпуск 1. – С.: Бизнес – информ, 2001. – 160 с.

 

7.   Лановик З.Б. «Украинская устное народное творчество»

     Учебное пособие / К.: Знания-Пресс, 2006. - 591 c.

8.  Наулко В.И., Миронов В. В. Культура и быт украинского народа. (Учебное пособие). – К., 1977.  – 93 с.

 

9.   Скуратівський В. Т. Дідух: свята українського народу. — К., 1996.

 

10. Семеног О. Український  фольклор.Навчальний посібник . –  Глухів ,2004. – 234 с.

 

11. Філоненко  С.О.Усна народна творчїсть. Навчальний посібник.  – К.:  Центр учбової літератури, 2008. – 414 с.