Концепции культурологии

Членение времени, представление  его линейно направленным от прошлого через настоящее в будущее. (Геродот, И.Г. Гердер, Г.В.Ф. Гегель, К. Маркс).

"Линейная" схема в понимании  исторического развития культуры  утвердилась во второй половине 19 века в исторической науке,  этнографии и археологии. Древний  мир - Средние века - Новое время  (Новейшее). Археологи выделяют Каменный  век (палеолит - мезолит - неолит) и века металлов (медный век  - бронзовый век - железный век).

Другой подход связан с выделением локальных культур. Формирование этой типологии связано с одной стороны, укоренившиеся в науке представления о культурной самобытности разных народов, а с другой - явное влияние со стороны биологических наук, обусловили идею представлять в культурологии и в истории социальные процессы по типу биологических. Предполагалось, что общество можно мыслить как организм с процессами рождения - развития - смерти. (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, Ф Ницше, А.Тойнби, П.А. Сорокин)

2. Восточный и западный  типы культуры

Культура универсальна. Но исследователи  культуры зафиксировали не только ее всеобщность, но и предложили ряд  типологических конструкций позволяющих  выделить различия определенных культур.

Пространственным (синхронным) членением  мира культуры выступает выделение 2 регионов - Запада и Востока Это деление не территориальное и не жестко хронологическое - оно подвижно Дихотомия Восток - Запад связана с различием социокультурных структур, несовпадением темпов и путей развития отличием менталитета.

Эти два культурных мира основаны на несовпадающих принципах. Запад  связан с частнособственнической активностью  с капиталистическим уровнем  товарно-рыночных отношений, а Восток не знал всеохватывающего использования  частнособственнических отношений, не отстраивал систему гражданского общества. Эти обстоятельства отразились в  различии духовного мира специфичности  религиозных умопостроений в правилах и обычаях, в повседневной жизни динамичность продуктивность Запада и "застылось", репродуктивность Востока наложили отпечаток на все проявления их культурного бытия.

На рубеже XX-XXI вв. Обнаружился неадекватный характер представлении об основном противоречии современной эпохи  как противостоянии капитализма  и социализма. Они оказались лишь различными формами индустриального  общества ипостасями противоборства осевых культурно-цивилизационных комплексов, которые символически обозначаются "Запад" и Восток", которые традиционно характеризуются как жизнеустроительные полярности: Запад - это материализм, активизм, индивидуализм и свобода личности, а Восток - духовность, созерцательность коллективизм и тоталитаризм.

 Материализм и рационализм  Запада - такая же достоверность,  как и устойчивая идеалистическая  традиция в его научной, нравственной, эстетической, религиозной и философской  культуре. Иррационален характер  творчества титанов античной  культуры средневековья, Возрождения  и Просвещения, современности.  Но и традиционный западный  материализм - не всегда добродетель.  Плодотворным является материализм,  освященный высоким духовным  смыслом, который вырастал как  из западной действительности, так  и является следствием освоения  восточных влияний, которые ассимилировались  Западом.

 Западный практицизм выявился  на пороге Нового времени и  в полном объеме предстал в  современной западной динамике. Дело ради дела, пассионарная энергетика внешнего обустройства - поучительная ипостась западного образа жизни. Неограниченный активизм обнаруживает и негативные последствия по мере достигаемых им триумфов. Главное здесь - утрата человекотворческого смысла деятельности, превращение человека в стандартизированный товар, то есть - уничтожение самоценности и уникальности личности.

 Самооценка "Запада" как колыбели  и "двигателя" свободы личности  и демократии объясняется потребностями  идеологического обеспечения вестернизации современного мира. Зарождение и развитие демократии ее поздний симбиоз с индивидуализмом и либерализмом - все это "Запад". В то же время в западной же реальности - от античных демократий до современных либеральных - именно общность принадлежность гражданина к полису или индивида к страте - является системообраэующей и авторитарной максимой. Но "Запад" - не только авторитаризм, но периодически и тоталитаризм. Инквизиция, Варфоломеевская ночь, якобинская гильотина, нацизм в центре Европы - это плоды не экспансии "восточного деспотизма", а катастрофичной неспособности Запада к разрешению назревших противоречий. Преодолеть последний тоталитарный синдром оказалось возможным только вместе с "Востоком".

 Эволюция "восточной" культурно-цивилизационного комплекса во многом совпадает с чертами характерными для "западного" и часто по времени и глубине воздействия опережает его, объясняя генезис ряда западных феноменов. Россия само идентифицирует себя как не Запад и не Восток, а европейский культурно-цивилизационный комплекс на евразийском континенте. Приливы и отливы деятельного активизма у нас определялись способностью творческого ответа на вызовы времени. Индивидуальное личностное начало выступало не эфемерной антитезой авторитаризма, а условием свободной соборности. В этом - свидетельство возможности личной свободы не только в западной системе координат. Общинный же принцип принудительного коллективизма, механической "сборности", неизменно приводил к вырождению авторитаризма в тоталитаризм.

 Современность впервые ставит  человечество перед дилеммой  конвергенция или дивергенция  культурно-цивилизационных комплексов "Запад" и "Восток". Выбор из них в качестве вектора взаимодействия объективно определяется нарастанием центростремительных и центробежных тенденций - к глобализации интеграции мира и вместе с тем к его дифференциации, усилению разнообразия. Концепции конвергенции (как суммы положительных черт осевых культурно цивилизационных комплексов) быстро обнаружили механицизм такого подхода абсолютизацию его общецивилизационных оснований, их индифферентность к органике различных культур. Дивергенция же тяготеет к абсолютизации самодостаточности локальных или региональных культур. Доведенная до разрыва с общечеловеческими ценностями она также контрпродуктивна.

Конструктивный подход - в синтезе  культурно-цивилизационных комплексов, как органическом единстве человеческого рода вида и индивида, способности различных культур быть открытыми другим, оставаясь собою. Это объективная тенденция к цивилизационному единству в культурном многообразии.

В современных исследованиях оба  понятия используются для обозначения  двух цивилизационных типов развития: восточного, где преобладает традиция, и западного, в котором доминирует новаторство.

Таким образом, традиционным называется общество, подчиняющееся традиции, воспроизводящее уже имеющиеся  экономические, социально-политические и идеологические отношения на протяжении длительного времени.

Для взаимоотношений человека и  социума в обществах традиционного  типа характерны следующие черты:

традиционализм, т.е. отсутствие исторического  динамизма, неизменность социально-экономического уклада;

 связь человека со своей  социальной группой и подчинение  ей;

 неотделимость мировосприятия  человека, как от окружающей природы,  так и от собственной телесной  природы. В традиционном обществе  отсутствует противопоставление  субъекта и объекта;

 обусловленность мировосприятия  человека существующим типом  мировоззрения (мифология, религия). Основой духовной культуры восточных  цивилизаций является миф.

Западная культура (европейская) в  своем основном значении - это культурная общность стран и народов Европы, сохраняющаяся с эпохи Древней  Греции по настоящее время. Термин "западная" говорить о ее отличиях от восточной  культуры в плане как внутренних импульсов и культурных установок, так и в плане их исторических последствий, результатов, прежде всего  в технологической области. Поэтому  еще называют - Техногенная культура. Исторически европейская культура базируется на экспериментальной науке  и на соответствующей системе  образования. Европейская наукоемкая культура предполагает постоянное обновление и модернизацию производства.

3. Типология культур:  этническая и национальная; элитарная  и массовая культуры.

Типология означает определенную классификацию  явлений по общности каких-либо признаков. Под типом культуры можно понимать общность черт, характеристик, проявлений, отличающую данные культуры (культуру) от других, или фиксацию определенных, качественно однородных этапов развития культуры. Типология культуры - это  знание, понимание, описание, классификация  проявлений культуры по какому-то принципу.

Главное условие типологизации - единство критерия, на основе которого выделяются типы культур. Примеры критериев типологизации:

способ трансляции культуры (традиционные и нетрадиционные);

специфика социальной структуры или  деление общества на классы и страты (культуры деревенская, городская, профессиональная, маргинальная и т.д.);

уровень технологии материального, социального  и интеллектуального производства (доиндустриальная, индустриальная и постиндустриальная культуры).

Для построения типологии культуры представляются принципиальными следующие  соображения.

 тип, типология культуры производны  от понимания, трактовки, определения  самого понятия "культура".

 типология культуры зависит  от понимания природы культурно-исторического  развития и многообразия;

 возможна типология культуры  с учетом фактора времени (синхронная) или без учета времени (диахронная);

 для создания типологии культуры необходимо ясное представление о критериях обобщения феноменов культурного многообразия.

В основе выделения этнической культуры лежит этническая общность: она изначально имеет биологическую природу, самые  древние восходят к доисторическим временам. В их основе лежат общие  наследственные психофизиологические особенности людей, связанные единством  происхождения, а на ранних этапах и  определенной областью обитания. В  этнической культуре самосознание (осознание  принадлежности к общности) "этнониме" определяет "границы" данного  этноса. Что выражается в установке  сознания "мы - они", "свое - чужое". Этническая культура - совокупность черт культуры, касающихся преимущественно  обыденной жизни, бытовой культуры. Она имеет ядро и периферию. Этническая культура включает орудия труда, нравы, обычаи, нормы обычного права, ценности, постройки, одежду, пищу, средства передвижений, жилище, знания, верования, виды народного искусства.

Этнос - социокультурная общность людей.

 Таким образом, культура этническая - культура определенного этноса, творческая форма его жизни  деятельности по воспроизведению  и обновлению бытия. Формирование  этнической культуры происходит  в процессе:

синтеза первичных факторов: языка, освоения территории, местоположения, климатических условий, особенностей ведения хозяйства и быта;

 синтеза вторичных генеративных  факторов: системы межличностной  коммуникации, эволюции городов,  преобладания той или иной  религии; становления определенного  хозяйственно-культурного типа в  экономике; создания системы образования,  идеологии, пропаганды; влияние политических  факторов;

 психологических особенностей, стереотипов поведения, привычек, ментальных установок; внешних  взаимодействий с другими этносами  в рамках национального государства  и за его пределами.

Национальная культура имеет соционормативную структуру, которая обеспечивает координацию поведения и деятельности людей, объединенных в рамках данной общности; предохраняет от распада и способствует адаптации членов общества к внешним и внутренним условиям.

Понятие национальной культуры невозможно определить вне существования в  этой культуре государственных структур. Таким образом, нации могут быть моноэтничными и полиэтничными. Следует отличать понятия "нация" и "народ". Нация - территориальное, экономическое и лингвистическое объединение людей, имеющее социальную структуру и политическую организацию. Национальная культура включает наряду с традиционно-бытовой, профессиональной и обыденной также специализированные области культуры. А так как нация охватывает общество, а общество имеет стратификацию и социальную структуру, то понятие национальной культуры охватывает субкультуры всех больших социальных групп. Этнические культуры входят в состав национальной культуры.

В зависимости от того, что создает  культуру и какой ее уровень, социологи  различают 3 ее формы - элитарную, народную и массовую.

Элитарная (высокая) культура создается  и потребляется привилегированной  частью общества - элита (от фр. Elite - лучшее отборное, избранное), либо по ее заказу профессиональными творцами. Элита представляет собой наиболее способную к духовной деятельности часть общества. К высокой культуре относится изящное искусство, классическая музыка и литература. Она трудна для понимания неподготовленного человека. Круг потребителей высокой культуры - это высокообразованная часть общества (критики, литературоведы, театралы, художники, писатели, музыканты). Этот круг расширяется, когда уровень образования на селения растет. Разновидностями элитарной культуры считаются светское искусство и салонная музыка. Формулой элитарной культуры является "искусство для искусства" и практика "чистого искусства".

Народная культура включает в себя два вида - популярную (песни Аллы Пугачевой) и фольклорную (колядные праздники, русские причитания) культуры. По этому в народной культуре можно  выделить два уровня - высокий (связан с фольклором, включает народные предания, сказки, эпос, старинные танцы, которые  сегодня существуют как историческое наследие, и постоянно пополняются  новообразованиями - со временным городским фольклором) и сниженный (ограничен так называемой поп-культурой).