Концепция культуры О. Шпенглера

1. Концепция культуры О. Шпенглера

Особое место в культурологических исследованиях занимает концепция немецкого мыслителя Освальда Шпенглера, изложенная им в работе «Закат Европы» (1918 – 1922).

Так же, как и Данилевский, О. Шпенглер строит свою концепцию на идее цикличности исторического развития. Так же, как и Данилевский, Шпенглер отвергает идею европоцентризма, так как считает, что нельзя рассматривать все культуры, предшествовавшие европейской, менее совершенными. По мысли ученого, ни одна из культур не занимает доминирующего положения. Так же, как и Данилевский, он сравнивал развитие культуры с живым организмом. Вся история, по мнению Шпенглера, – это существование нескольких таких организмов. Как и живой организм, каждая отдельная культура проходит полный жизненный цикл от рождения до смерти. На один такой цикл отводится примерно тысяча лет. Всякая культура рождается и живет своей особой жизнью, расцветает и достигает зрелости, стареет и умирает.

Периоды детства и юности каждой культуры, по Шпенглеру, связаны с таким состоянием народа, когда он в своей деятельности руководствуется инстинктами, догмами, религиозными вероучениями, а не разумом и научными знаниями. По мере взросления народ накапливает знания, развивает науку и технику и действует все более рационально. В конце концов религия утрачивает свои позиции в его сознании, а душевное бытие по мере отдаления от героического и романтического состояния сменяется холодной рассудочностью, бездуховностью, преклонением перед материальными ценностями. Состояние, когда умирает душа культуры, ученый называет цивилизацией.

Шпенглер создает концепцию одновременности явлений в разных культурах, отдаленных промежутками в тысячелетие. В жизни каждой культуры выделяются две линии развития: восходящая (культура в собственном смысле) и нисходящая – цивилизация. Таким образом, центральными понятиями в его концепции являются культура и цивилизация. Он первым в науке противопоставил эти понятия, тогда как Данилевский считал их тождественными.

Автор выделил 4 смысловых значения понятия культура:

1. Культура как живой организм.
2. «Культура» тождественна понятию «социальная жизнь общества».
3. Культура – «совокупность духовных ценностей».
4. Культура – «осуществление духовных возможностей».

О. Шпенглер выделяет в истории человечества такие культуры, как египетская, индийская, китайская, греко-римская, византийско-арабская, майя, западноевропейская.

Он считает, что на стадии возникновения находится русско-сибирская культура, а вот такие культуры, как персидская, хеттская и культура Кечуа, погибли на ранних стадиях развития.

По мнению Шпенглера, каждая культура рождается во времени и пространстве внезапно, но в своем исследовании он не ставит вопрос о причине рождения культуры. Ученый утверждает, что, рождаясь, культура уже имеет свою душу, а носителем души является народ. По его словам, культурой является все то, что создается народом, и при этом он не делит культуру на материальную и духовную. Шпенглер выделяет несколько прасимволов, благодаря которым реализуется душа той или иной культуры, сделав вывод о том, что каждая культура живет своей особой жизнью. Так для египетской культуры таким символом является «дорога» – символ вечности, неизменности; для греческой (аполлонической) – это прекрасное человеческое или божественное тело; для византийско-арабской – «пещера», возбуждающая фантазию, мистическое настроение; для западноевропейской – это бесконечность. Душа европейской культуры стремится к неизведанному, она символично представлена в трагедии Гете «Фауст», поэтому западноевропейскую культуру Шпенглер называет «фаустовской».

Как полагал Шпенглер, каждая культура – уникальна. Это время творчества и высокой духовности народа, ее создающего. Цивилизация понимается Шпенглером как заключительный этап культуры, застойное состояние общества, торжество научно-технических достижений и упадок искусства. Человек цивилизации реализует себя не в художественно-эстетической (творческой) или религиозной сферах, а в техническом прогрессе, политике, спорте и т.д. Таким образом,, суть его концепции заключается в противопоставлении культуры и цивилизации.

Разработку своей концепции истории О.Шпенглер начинает с поиска решения проблемы метода. В нем он справедливо видит корень всякой серьезной рефлексии над миром и местом человека в нем. Уже первые шаги в указанном направлении наталкиваются на два принципиально разных образных ряда: мир как природа и мир как история. Со времен Галилея, замечает Шпенглер, стало общим место утверждать, что великая книга природы написана на языке математики (закона, пространства, причинно-следственной зависимости). На каком же языке написана книга истории? задается вопросом немецкий мыслитель и отвечает: на языке аналогии (морфологического сродства, жизненной органики, времени, судьбы). По убеждению Шпенглера, язык аналогии в истории не знает никаких исключений, он универсален, вездесущ, поистине тотален. «...Существует глубокая общность форм между дифференциальным исчислением и династическим государственным принципом Людовика XIV, между государственным устройством античного полиса и Евклидовой геометрией, между пространственной перспективой западной масляной живописи и преодолением пространства при помощи железных дорог, телефонов и дальнобойных орудий, между контрапунктической инструментальной музыкой и экономической системой кредита».

Органическую совокупность всех этих форм истории, форм «живого мира», душевно-духовной стихии человеческого бытия Шпенглер называет культурой. За ней он прочно закрепляет статус прафеномена «всякой прошедшей и будущей мировой истории». Открывая перед читателем величественно-трагическую панораму западной культуры, будучи сам ее представителем, Шпенглер страстно выступает против того, что он называет «птолемеевской системой истории» ситуации, когда все культуры мира «вертятся» вокруг одного произвольно установленного центра, культуры Европы, Запада. Птолемеевской, или западноцентристской, системе истории автор противопоставляет «коперниканское открытие» истории, согласно которому «не только античность и Западная Европа, но также Индия, Вавилон, Китай, Египет, арабская и мексиканская культуры рассматриваются как меняющиеся проявления и выражения единой, находящейся в центре всего жизни, и ни одно из них не занимает преимущественного положения: все это отдельные миры становления, все они имеют одинаковое значение в общей картине истории, притом нередко превышая эллиново величием духовной концепции и мощью подъема».

В основе каждой отдельной культуры, по Шпенглеру, лежит своя собственная идеальная форма, свой первообраз, или чистый тип. Убеждение в самобытности и уникальности культур у немецкого философа настолько глубоко, что он всерьез говорит, например, о разных (в разных культурах) математиках и физиках. «Мы находим, пишет Шпенглер, столько же математик, логик, физик, сколько существует больших культур». Более того, математика, по мнению Шпенглера, есть «исповедь души».

При всем этом Шпенглер ищет и типическое в неповторимой жизненной стихии культур как «больших индивидуумов». Ищет и, естественно, находит в периодической структуре человеческой истории, в том, что каждая культура проходит стадии, переживает возрасты детства, юности, возмужания и старости, развития, расцвета и увядания. Необходимым завершением, естественным исходом, неизбежным концом любой культуры является цивилизация. Как неизбежная «судьба культуры» цивилизация - это победа или гегемония искусственного, механического над естественным, органическим, внешнего над внутренним; города над деревней, интеллекта над душой, космополитизма над любовью к отечеству, научной аргументации над религией сердца, философии фактов над метафизически-спекулятивной мыслью и т.д.

Переход от культуры к цивилизации античность совершила в IV в. до н.э., Запад же вступил в него в XIX в. Внутренняя смерть античного мира произошла в римскую эпоху, для Западного мира, по мысли Шпенглера, она наступит около 2000 г.

Надо, впрочем, отметить, что из тех восьми культур, которые насчитывает Шпенглер, большинство затрагивается им лишь весьма поверхностно. Вавилонская, китайская и индусская культуры характеризуются двумя-тремя штрихами, «магическая» христианско-магометанская культура первого тысячелетия нашей эры иллюстрирована также весьма скупо: более детально обрисован стиль египетской культуры, которая, по Шпенглеру, имеет максимальное сродство с западно-европейской. Но и эта тема имеет для автора не самостоятельное, а побочное значение; аналогия между древним Египтом и современным Западом устанавливается в противовес господствующему взгляду, согласно которому наибольшая близость и притом не только формальная, но и существенная, основанная на непосредственной преемственной связи имеет место между античным миром и теперешней Европой. Разрушению этой теории, рассматривающей эллинско-римский мир, как нашу собственную «древнюю историю», и посвящены главные усилия автора. Полярная противоположность античной или «аполлинической» культуры, с одной стороны, западно-европейской или «фаустовской», с другой, полнейшая самостоятельность и взаимонепроницаемость их стилей, таков лейтмотив «Заката Европы».

Согласно теории, разработанной Шпенглером, «культура суть организмы. История культуры их биография». Иными словами, история любой культуры «представляет собою полную аналогию с историей отдельного человека, животного, дерева или цветка». Сама история, ее содержание есть не что иное, как следование друг за другом, соприкосновение, взаимное ограничение и подавление культур.

У каждой культуры свое собственное мирочувствование, собственные страсти, желания и надежды; она доступна и понятна лишь тому, кто душой принадлежит этой культуре. Вживание, наблюдение, сравнение, непосредственная внутренняя уверенность, точная чувственная фантазия таковы, по Шпенглеру, основные средства исторического исследования, исследования культур и их индивидуальных судеб.

Как и у каждого отдельного человека, у каждой культуры есть своя душа. Вообще Шпенглер полагал, что «культура зарождается в тот момент, когда из первобытного душевного состояния вечно-детского человечества пробуждается и выделяется великая душа...». Завершив свой жизненный цикл, осуществив всю «сумму своих возможностей в виде народов, языков, верований, искусств, государств и наук», культура умирает, вновь возвращаясь в «первичную душевную стихию».

Основной чертой шпенглеровской историософии является последовательный, до конца проведенный исторический или социологический релятивизм.

Не только научные теории, эстетические, философские или религиозные построения, но и самые элементарные восприятия, лежащие в основе всякого опыта, каковы восприятия пространства и времени, а также основные приемы логического мышления, одним словом, все то, что Кант считал «априорными», обязательными для каждого разумного существа категориями или формами познания, все это в действительности различно у представителей различных культур.

Эта основная идея не доказывается Шпенглером, а показывается: демонстрируется наглядно, в ряде живых образов, воспроизводящих стиль наук и искусств, религий и философий, политических и экономических укладов, характерных для различных культурно-исторических типов. Такой художественно-интуитивный или «физиономический» метод Шпенглер считает единственно допустимым в истории и сознательно противополагает его научному, аналитическому или математическому методу, применимому лишь к внешней мертвой природе. Впрочем, и природа в ее целом есть по Шпенглеру живой организм и может созерцаться изнутри, как созерцал ее Гете, презиравший математику с ее мертвыми схемами и рассматривавший природу «исторически», в процессе живого становления. Но современный человек не только созерцатель, но и деятель, борец: механизируя природу, вгоняя ее в неподвижные категории научного познания, он тем самым подчиняет себе силы природы, заставляет их служить своим целям, осуществлять свою «волю к мощи».

 Таковы основные положения культурологической концепции О. Шпенглера. В свое время она вызвала настоящий фурор, многочисленные споры и не случайно. Время показало, что в ней есть и существенные недостатки, главный из которых заключается в его выводе о приближающейся гибели западной культуры. Культура Европы не постарела, а получила дальнейшее развитие в новых стилях и направлениях, ее достижения являются неоценимым вкладом в мировую культуру. А тезис о противостоянии культуры и цивилизации и сущности этих понятий по сей день является объектом научных споров в разных культурологических школах, например, европейской и американской.

2. Кратко ответьте на вопросы:
1. Какое значение А. Тойнби придавал понятиям «вызов» и «ответ»?

 Арнольд Тойнби предложил  свою концепцию возникновения  различных цивилизаций (в начале  своего многолетнего труда «Постижение  истории»,  автор указывает 21 цивилизацию, а ко времени его окончания  увеличивает их число до 37…).

В сокращённом виде концепцию можно описать так: Бог (Природа) бросает людям вызов. Своим ответом на вызов цивилизация / общество решает ставшую перед ним задачу и переводит себя в более совершенное состояние. Чем сильнее вызов -  тем оригинальнее и созидательнее ответ.

Невозможность адекватной реакции на вызов означает деградацию общества.

Отсутствие вызова означает отсутствие стимула к росту и развитию…

Согласно А. Тойнби, развитие обществ осуществляется через мимесис, то есть  подражание. В примитивных обществах подражают старикам и предкам, что делает  эти общества статичными, а в «цивилизациях» - творческим личностям, что  создает динамику развития. Поэтому главной проблемой истории является  отыскание фактора динамизма, причем А. Тойнби отвергает расизм. Остаётся  влияние географической среды, и тут Тойнби предлагает весьма оригинальное  решение: «Человек достигает цивилизации не вследствие биологического  дарования (наследственности) или лёгких условий географического окружения, а  в ответ на вызов в ситуации особой трудности, воодушевляющей его на беспрецедентное до сих пор усилие»

«Вызовы» делятся на три сорта:

1. Неблагоприятные природные  условия, например болота в дельте  Нила, - вызов  для древних египтян; тропический лес Юкатана - вызов для майя; волны  Эгейского моря - вызов для эллинов: леса и морозы - вызов для русских. По  этой концепции английская культура должна быть порождением дождя и тумана,  но этого Тойнби не утверждает.