О культуре и искусстве Древней Руси

      В XII-XIII веках  в живописи отдельных культурных  центров все заметнее проявляются  местные особенности. Во второй  половине XII века формируется специфический  новгородский стиль монументальной  живописи, который достигает наиболее  полного выражения в росписях  церквей Георгия в Старой Ладоге, Благовещения в Аркажах и особенно  Спаса-Нередицы. В этих фресковых  циклах, в отличие от киевских, заметно стремление к упрощению  художественных приемов, к экспрессивной  трактовке иконографических типов,  что диктовалось желанием создать  искусство, доступное для восприятия  неискушенного в теологических  тонкостях человека, способное воздействовать  на его чувства. В меньшей  степени демократизм новгородского  искусства проявился в станковой  живописи, где местные черты выражен  слабее. К новгородской школе  относится икона «Ангел Златые  власы», привлекающая внимание лиризмом  образа и светлым колоритом. 

      От живописи  Владимиро-Суздальской Руси домонгольского  времени до нас дошли фрагменты  фресок Дмитриевского и Успенского  соборов во Владимире и церкви  Бориса и Глеба в Кидекше,  а также несколько икон. Основываясь  на этом материале, исследователи  считают возможным говорить о  постепенном становлении владимиро-суздальской  школы живописи. Наилучшей сохранностью  отличается фреска Дмитриевского  собора с изображением Страшного  суда. Она создана двумя мастерами  – греком и русским. Лики  апостолов и ангелов, принадлежащие  кисти русского мастера, проще  и задушевнее, они наделены добротой  и мягкостью в них нет напряженного  психологизма, свойственного манере  греческого мастера. К владимиро-суздальской  школе относятся несколько больших  икон XII – начала XIII веков. Самой  ранней из них является «Боголюбская  Богоматерь» (середина XII века), стилистически  близкая к знаменитой «Владимирской  Богоматери» - иконе византийского  происхождения. Большой интерес  представляет икона «Дмитрий  Солунский». Дмитрий изображен сидящим  на троне в дорогих одеждах,  в венце, с полуобнаженным мечом  в руках.

      Распространение  письменности, появление рукописных  книг привело к возникновению  еще одного вида живописи –  книжной миниатюры . Древнейшие  русские миниатюры имеются в  «Остромировом Евангелии», где помещены  изображения трех евангелистов. Яркое орнаментальное окружение их фигур и обилие золота делают эти иллюстрации похожими на ювелирное изделие. В «Изборнике» князя Святослава (1073) помещена миниатюра, изображающая семью князя, а также рисунки на полях, имеющие сходство со светской живописью киевской Софии. 

      Несмотря  на свою относительную простоту, русская средневековая культура  была важным компонентом средневекового  мира. В этот период сформировались  особенности отечественной культуры, определявшие ее самобытность  и национальные основы. Традиционализм, локальность, приоритет религиозного  мировоззрения были характерными  чертами духовной жизни средневекового  общества.

      Развитие  древнерусской культуры основывалось  как на наследии восточных  славян, так и на творчески  переработанных достижениях культуры  других стран, главным образом,  Византии. Самым важным событием  этого периода было принятие  христианства, способствовавшее развитию  контактов с Византией и переработке  языческих традиций на новой  почве.

      Образование  централизованного Российского  государства переопределило характер  и направление историко-культурного  процесса. Это время отмечено  большими достижениями в различных  сферах культуры и искусства,  завершением в целом формирования  великорусской народности.

      Главным  содержанием культурно-исторического  процесса XVII века, завершающего период  средневековья, является начавшееся  разрушение религиозного мировоззрения,  развитие светских элементов  в культуре.

      Культура  и искусство Древней Руси не  стали простым продолжением культуры  предшествующего времени. Глубокие  изменения в социально-экономической  и политической жизни, выразившиеся  в вызревании феодальных отношений,  в возникновении государства  и в формировании древнерусской  народности, привели к качественным  сдвигам в жизни славян и  обусловили быстрый подъем в  развитии, в результате которого  их культура за сравнительно  короткий исторический период  достигла высокого уровня и  заняла достойное место в мировой  средневековой культуре.

          1. Становление искусства Древней  Руси

История древнерусского искусства  насчитывает почти тысячелетие. Оно зародилось в 9-10 вв., когда возникло первое феодальное государство восточных  славян - Киевская Русь.

В пору уже своего государственного становления Русь испытывала сильное  влияние соседней Византии, которая  для своего времени была одним  из наиболее культурных государств мира. Таким образом, культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, т.е. находящаяся под влиянием различных  культурных направлений, стилей, традиций.

Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния  и безоглядно заимствовала их, но применяла  к своим культурным традициям, к  своему дошедшему из глубины веков  народному опыту, пониманию окружающего  мира, своему представлению о прекрасном. Поэтому в чертах русской культуры мы постоянно сталкиваемся не только с влияниями извне, но с их порой  значительной духовной переработкой, их постоянным преломлением в абсолютно  русском стиле.

Формируясь и развиваясь в тесном взаимодействии со многими  культурами близлежащих, а порой  и весьма отдаленных стран, древнерусское  искусство, представляющее целостное  и ярко самобытное явление, заняло свое особое место в истории мирового искусства. По своему значению оно стоит  в одном ряду с Византией и  крупнейшими очагами средневековой  культуры Западной Европы и Востока.

В отличие от Византии Древняя  Русь вступила на путь феодализма, минуя  рабовладельческий строй. Это обусловило более непосредственную и глубокую связь феодальной художественной культуры с народными художественными  представлениями.

Существенные особенности  древнерус-ского искусства в значительной степени определялись жизненностью патриотических идей. Уже в 11-12 вв. люди Древней Руси, жили ли они в Киеве, Новгороде или Владимире, ощущали  свою связь с русской землей.

Прогрессивное значение имело  принятие христианства. Оно способствовало более органичному и глубокому  усвоению всего лучшего, чем обладала передовая для того времени Византия. Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного  дела, библиотек - на те области, которые  были теснейшим образом связаны  с жизнью церкви, с религией, так  и не смогло преодолеть народных истоков  русской культуры.

Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного  мировосприятия новым содержанием  наполнялась и сама церковная  культура, религиозная идеология. Суровое  аскетическое христианство Византии на русской языческой почве с  ее культом природы, поклонением  солнцу, свету, ветру, с ее жизнерадостностью, жизнелюбием, глубокой человечностью  существенно преобразилось, что  нашло отражение во всех тех областях культуры, где византийское, христианское в своей основе культурное влияние  было особенно велико. Не случайно во многих церковных памятниках культуры мы видим  совершенно светские, мирские рассуждения  и отражение чисто мирских  страстей.

С 10 века древнерусское искусство  имело очень тесные связи с  византийским. Из Византии привозились  иконы, ткани, ювелирные изделия  и многое другое. Некоторые памятники  византийского искусства стали  подлинной русской святыней, например знаменитая икона Владимирской Богоматери.

Греки принимали участие  в украшении многих древнерусских  храмов. Творчество этих художников обретало на русской почве черты, свидетельствующие  о сильнейшем воздействии местных  художественных вкусов. Ее характерными чертами являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко  гуманистическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в  живописи. И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и  несчастья.

Не случайно опять же одним  из любимых образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, непротивленцев, пострадавших за единство страны, принявших  муку ради людей. Эти особенности  и характерные черты культуры Древней Руси проявились не сразу.

В своих основных обличьях они развивались в течение  столетий. Но потом, уже облившись  в более или менее устоявшиеся  формы, долго и повсеместно сохраняли  свою силу. И даже тогда, когда единая Русь политически распалась, общие  черты русской культуры проявлялись  в культуре отдельных княжеств. 

Гостева С. Художественные памятники  Древней Руси как отражение ее истории и традиций

Лекции по дисциплине «Художественная  культура России»

1. Культура древних славян

2. Киевская Русь

3. Культура Руси периода  феодальной раздробленности

4. Русская культура XV-XVI вв. Укрепление единого государства  Российского (XVI в.)

5. Начало нового периода  в истории русской культуры - XVII в.

КУЛЬТУРА ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Древние славяне были людьми ведической культуры, поэтому древнеславянскую религию правильнее было бы именовать  не язычеством, а ведизмом. Слово  «веды» - созвучно современному русскому «ведать», «знать».

Основными памятниками культуры славянской древности являются народное творчество – это мифы, священные  песни, сказания, пословицы, поговорки  – своеобразные обобщения жизненного опыта, передававшиеся из поколения  в поколение. Большинство ученых считает, что тексты древнеславянских священных песен, мифов погибли  после христианизации Руси. В отечественной  исторической науке даже то немногое, что осталось – Велесову книгу, написанную новгородскими жрецами не позже IX в., считают подделкой. Велесова книга  – памятник сложный и емкий. Подделать  его так же трудно, как невозможно заново создавать Библию, Ригведу, Авесту. Велесова книга разрешает давний спор о происхождении славян. По Велесовой книге у древних  славян архаическая Троице -Триглава: Сварог – небесный бог, Перун –  громовержец, Велес (Волос) – бог  разрушитель Вселенной, хотя различные  жреческие школы славян неодинаково  понимали тайну Троицы.

С широким распространением материнских культов связано  почитание женских предков. В  эпоху патриархата материнские  культы трансформируются в женские  ипостаси богов и приобретают  некую единую функцию – становятся покровительницами дома, очага, огня территории, страны, человека семьи, любви  в виде хозяек, бабушек, матерей. Однако в целом женские культы всегда тяготеют к одному из двух своих  проявлений: они олицетворяют мир  любви либо небесной (славянская Леле), либо (славянская Мать Сыра Земля).

Уровень духовной зрелости древних  славян, их философские воззрения  можно реконструировать по их космогоническим  мифам. Термин «космогония» происходит от греческих слов «космос» – мир, Вселенная; «гонеа» - рождение. С именем Сварога связан древний космогонический  миф славян о сотворении Земли  Прародителем нашим – Родом –  Родником Вселенной.

Сотворив Землю – матушку, Сварог учредил в ней три подземных  царства.

« А чтоб в море Земля  не ушла опять, Род родил под ней  Юту мощного – змея дивного, многосильного. Тяжела его доля – держать ему  годы и века землю – матушку.

Так была рождена Мать Сыра Земля. Так на змее она успокоилась. Если Юта – Змей пошевелится –  Мать Сыра Земля поворотится».

В древнеславянских космогонических  мифах, так же как и в мифах  других древних народов, всегда переплетены  предания о происхождении богов (теогония) и людей (антропогония), мир  которых вторичен по отношению к  рождающим силам космоса, но тесно  с ними взаимодействуют.

Сын Сварога – Перун, второе лицо славянской Троицы – Триглавы, бог войны и грозы, оживляя  явленное, следил за миропорядком, вращая солнечное золотое кольцо. После  христианизации Руси культ Перуна был  заменен Ильей Пророком, а в  фольклорной традиции Ильей Муромцем и Егорием Храбрым. Третья ипостась – Велес (позже Свентовит) – первоначально  был богом света у западных славян.

Ведическое мировоззрение  славян обнаруживает в себе черты  древнего диалектического натурфилософского  учения. Чернобог и Белобог –  два славянских божества – антагониста, олицетворявших в своей борьбе силы света Яви и тьмы Нави. Явь, «белый свет» - это текущее то, что сотворено  всеобщим справедливым законом Правью, и что в свою очередь творит человеческую жизнь силой любви. Все, что до нее, после нее и  отход от нее, - это Навь, сила темная, пассивная, нетворческая, сохраняющая  и прячущая достигнутое, символом «того  света». Важная черта образа жизни  и мысли древних славян – предоставление о неразрывном единстве – родстве  живущих с предками – праотцами  и богами, как условии гармонии миров: земного и небесного. Хрупкость  такого равновесия ощущалась людьми и олицетворялась ими в битве  Правды и Кривды.

Согласно Велесовой книге, легендарных братьев Киа, Щека и  Хорива – внуков Перуна, правомерно считать не только основателями Киева, но мифическими прародителями русского народа, обучившими его кузнечному мастерству. Кий – древнерусское  «молот», «палица». Древние славяне  своими родоначальниками считали кузнецов.

Непрерывная борьба и поочередная  победа Светлых и Темных сил природы  наиболее зримо замечательна в представлениях славян о круговороте времен года. Его исходной точкой было наступление  нового года – рождение нового солнца в конце декабря. Это празднование получило у славян греко-римское  название – «коляда» (лат. Calendae –  первый день нового месяца). Полную победу нового громовника над зимой –  «смертью» в день весеннего равноденствия  справляли обрядом похорон Марены. Был также обычай ходить с маем (символом весны), маленькой елкой, разукрашенной  лентами, бумагой, яйцами. Божество Солнца, провожаемого на зиму называли Купала, Ярило, Кострома. Во время праздника  соломенное чучело этих божеств или  сжигали, или топили в воде.