Основные культорологические школы и концепции

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Теория культуры К. Ясперса

Центральной идеей культурологических воззрений немецкого философа была идея единства человеческой истории  и культуры, единого происхождения  человечества. Он выступал против шпенглеровского метода анализа культуры, который, по мнению Ясперса, не позволяет увидеть закономерности развития культуры, а потому (при всем различии культур) и единое происхождение и единый путь развития культуры. В то же время Ясперс критически относился к марксистскому пониманию истории, отрицая существование объективных законов исторического развития, считая, что на развитие культуры влияют, главным образом, духовные процессы, а не экономические.

В генезисе культуры Ясперс вычленяет 4 периода:

Первый, названный им "прометеевской эпохой", он определяет как доисторию человечества. В этот период возникают языки, появляются первые орудия труда, человек приручает огонь. В "прометеевскую эпоху" происходит формирование человека как вида.

Второй период - это время "великих культур древности", когда одновременно в Египте, Междуречье, Индии и позже в Китае зарождаются высокие культуры. Эти культуры рассматриваются Ясперсом как локальные; объединяющими их характеристиками выступают существование письменности и "специфическая техническая рационализация".

Третий период назван Ясперсом "осевым временем" (между 800 и 200 гг. до н.э.). Эпоха эта характеризуется им как "духовное основоположение человечества", произошедшее одновременно и независимо друг от друга в Китае, Индии, Персии, Палестине и Греции. В этот период был создан тип нового, современного нам человека. В "осевое время" возникли религиозно-этические учения, разработаны универсальные ценности, которые существуют и в наши дни. На этом этапе произошло становление единой истории человечества. "Осевые народы" - китайцы, иранцы, иудеи, греки и индийцы - совершили великий прорыв "осевого времени", они заложили основу духовной сущности человека и его подлинной истории как единой мировой истории. Ясперс делает вывод о духовном единстве всех народов. Общие духовные основания дают возможность преодолеть разделенность мировой истории на противоположные полярные модели - Восток-Запад - и создать единую всемирную культуру.

Четвертый период, по Ясперсу, - эпоха "развития техники", характеризующаяся новыми источниками энергии, новыми технологиями. Ясперс склонен оптимистически смотреть на будущее человечества. Через мировую историю человечество, прогнозирует он, движется к отдаленному новому "осевому времени", времени истинного становления человека, времени подлинного "космически-религиозного" культурного единства. [12 C. 72-84]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Концепция культуры П.  Сорокина

 Русско-американский  социолог П.Сорокин в своем  фундаментальном труде "Социальная  и культурная динамика" представил  развернутую теорию культурных  суперсистем. С точки зрения  Сорокина, главным фактором, определяющим  поведение отдельных людей и  характеристики социальных систем, является фактор культуры.

Базовым принципом культуры является ценность. Культура, по Сорокину, и есть ценностная система. Вне ценностей  культура невозможна. "Лишенные своих  значимых аспектов, все явления человеческого  взаимодействия становятся просто биофизическими явлениями и в таком качестве образуют предмет биофизических  наук".

А поскольку через ценности обнаруживает себя весь спектр явлений  культуры, то посредством анализа  ценностей можно типологизировать культуру, описать процесс ее развития, спрогнозировать будущее. Критерием для выявления типа культуры у Сорокина выступает господствующее мировоззрение.

В соответствии с  этим критерием им выделяются три основных типа культуры.

 Первый - идеациональный - основан на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной ценности и реальности. ("Как своим содержанием, так и своей формой идеациональное искусство выражает основную посылку идеациональной культуры - основная реальность- ценность есть Бог. Поэтому тема идеационального искусства - сверхчувственное царство Бога"

К этому типу культуры Сорокин  относит прежде всего европейское средневековье (до 12 в. включительно, хотя, по его мнению, уже к середине этого века началось разрушение идеациональной системы ценностей). К этому же типу культуры, считает Сорокин, может быть отнесена греческая культура с 8в. до кон. 6 в. до н.э. и культура брахманской Индии.

Второй тип - идеалистический - Сорокин характеризует как смешанный, промежуточный между первым и третьим, т.к. основным принципом его является признание того факта, что реальность частично сверхчувственна и частично чувственна, т.е. идеалистическая культура, иными словами, ориентирована и на Бога, и на человека. Господствующее мировоззрение в идеалистической культуре характеризуется им следующим образом: "… Объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна, она охватывает сверхчувственный и сверх рациональный аспекты, плюс рациональный и, наконец, сенсорный аспекты, образуя собой единство этого бесконечного многообразия"

К такому типу культуры Сорокин  относит западноевропейскую культуру 13-14 вв. и греческую культуру классического периода.

 Современную культуру он определяет как чувственную. Чувственный тип культуры характеризуется непосредственным чувственным восприятием действительности.

Основной принцип этой культуры - объективная действительность чувственна, культура эта свободна "от религии, морали и других ценностей" ("Чувственное искусство живет  и развивается в эмпирическом мире чувств. Реальный пейзаж, человек, реальные события и приключения, реальный портрет, - таковы его темы. Фермеры, рабочие, домашние хозяйки, девушки, стенографистки, учителя и другие типажи - его персонажи… Его цель - доставить тонкое чувственное наслаждение: расслабление, возбуждение усталых нервов, развлечение, увеселение… Оно свободно от религии, морали и других ценностей, а его стиль "искусство ради искусства"

Современное состояние чувственной  культуры Сорокин оценивает с  негативных позиций. Все большее  регулирование всех областей жизни, коммерциализация искусства, смешение стилей, потеря гуманистического идеала, придание ценностям относительного характера - все это свидетельства  обреченности западной культуры. Вместе с тем сам кризис культуры Сорокин  рассматривает как необходимый, но мучительный этап зарождения новой, совершенной, прогрессивной культуры. Иными словами, причина кризиса  западной культуры усматривается Сорокиным  в процессе смены типа культуры. Процесс этот длителен в историческом масштабе (охватывает столетия) и сопровождается глубочайшим кризисом "уходящей" культуры, затрагивающим всю социальную систему. Не изменяя через кризис свою форму, т.е. господствующие мировоззрение, всю ценностную систему, культура обрекает себя на омертвление. Сорокин верил в прогрессивное развитие человечества, на смену утратившей гуманный характер культуре, считал он, должна прийти культура иного типа, которая будет основана на новых созидательных ценностях и откроет новые возможности для самореализации человека. [ 8 C. 40-45] 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Игровая концепция культуры И.  Хейзинги

Голландский культуролог  Хейзинга создал оригинальную концепцию культуры, в основе которой - анализ значения игры в генезисе мировой культуры. В своей знаменитой работе "Homo ludens. Опыт определения игрового элемента культуры" он пишет: " Вывод должен был следовать один: культура в ее древнейших фазах "играется". Она не происходит из игры, как живой плод, который отделяется от материнского тела; она разворачивается в игре и как игра"

 Игра находится не только у истоков возникновения искусства, считает Хейзинга, она выступает основанием всей культуры. Именно игра является критерием оценки разнородных феноменов культуры - права, науки, религии, философии.

 Культуроформирующая функция игры вытекает из характера самой деятельности человека. Человек, по мнению Хейзинга, с начала своего рождения есть "существо играющее". В ходе преобразования материального мира человек в сознании "проигрывает" собственную деятельность. Огромна роль игры в зарождении поэзии, музыки, " поэзия родилась в игре и стала жить благодаря игровым формам. Музыка и танец были сплошной игрой"

Общественно- политические идеалы, по мнению Хейзинги, также связаны с игрой, поскольку в них  всегда присутствует цель как воображаемая мечта, они нередко содержат утопические идеи. Таким образом, во всех многообразных культурных явлениях Хейзинга усматривает игровой элемент. (Анализируя культуру Возрождения, он указывает, что целые эпохи культуры "играют" в реализацию провозглашаемых целей).

Функция именно игры как  основы культуры определяется Хейзингой спецификой самой игры. С его точки зрения, игре присущи следующие характеристики: во-первых, это свободная, "несерьезная" деятельность, во-вторых, она - фантазия, прямо не связанная с действительностью, в ней нет прагматической цели, игра находится вне будничной действительности, наконец, игра "играется" по правилам ( поэтому она учит человека следовать определенным нормам и в своей обыденной жизни, укрощать свои инстинкты).

Итак, культура, в понимании  Хейзинги, первоначально возникает в форме игры, но по мере развития человеческой истории игровой элемент видоизменяется, игровая природа остается лишь в поэзии, праве, формах политической жизни. Ослабление игрового начала, по мнению голландского культуролога, началось в 18 в, когда возобладали прагматизм и рационализм.

С этого времени, считает  Хейзинга, стал нарастать кризис культуры, который достиг своей наивысшей отметки в 20 веке. Современный человек уже не знает игру как культуросозидающую деятельность. Избыточное присутствие разного рода игр в индустрии развлечений массовой культуры, по мнению Хейзинги, как раз и является свидетельством утраты игры, как основы культуры. Ответа на вопрос, каковы же пути выхода современной культуры из кризиса голландский культуролог не дает. Хотя, исходя из его концепции культуры, выход из кризиса может быть один - усиление игрового элемента в культуре, осознание культурой себя как Игры. [11 C. 12-14]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Учение о культуре Х. Ортега-и-Гасетта

Как и многие другие западные философы, испанский мыслитель Хосе Ортега-и-Гасетт видел углубление кризиса западной цивилизации, однако дал собственный "рецепт" ее спасения, основанный на понимании им культуры, близком хейзинговскому.

Подобно Ницше, Фрейду и другим, Ортега считал, что культура не должна находиться в конфронтации с жизнью. Для него истинной культурой является лишь "живая культура", сущность которой составляет спонтанность и отсутствие прагматической направленности. "Живая культура", будучи личным достоянием человека, осознается им как спонтанная внутренняя потребность. Индивиду, считает Ортега, нужна культура не из каких-то утилитарных потребностей (как "массовому" человеку), она есть самопроизвольная внутренняя необходимость. ("Жизнь, видящая больше интереса и ценности в своей собственной игре, чем в некогда столь престижных целях культуры, придаст всем своим усилиям присущий спорту радостный, непринужденный и отчасти вызывающий облик. Вконец потускнеет постное лицо труда, думающего оправдать себя патетическими рассуждениями об обязанностях человека и священной работе культуры. Блестящие творения будут создаваться словно шутя и без всяких многозначительных околичностей". Только "живая культура", как часть индивидуального бытия человека,  способна сдержать экспансию массовой культуры.

Причину кризиса современной  ему культуры Ортега видит в "восстании масс" (его книга так и названа). Восстание - это не революция, так философ называет омассовление культуры, унификацию всех сторон общественной жизни, включая духовную. Под "массой" же он понимает " среднего заурядного человека" - "Особенность нашего времени в том, что заурядные души, не обманываясь насчет собственной заурядности, безбоязненно утверждают свое право на нее и навязывают ее всем и всюду…. Масса сминает все непохожее, все недюжинное, личностное и лучшее. Кто не такой, как все, кто думает не так, как все, рискует стать отверженным" Характерные черты массы - агрессивность, аморализм, отсутствие духовности, внутренней потребности в культуре, высший диктат для нее - сила. К причинам омассовления общества Ортега относит прежде всего демократизацию и успехи науки, обусловившие доступность социальных и материальных благ, обеспечившие высокий уровень потребления в современном обществе, а также рост народонаселения. Появление "массового человека" с его "ценностями" породило соответствующий ему тип культуры.

Только "живая культура", будучи частью индивидуального бытия  человека, убежден Ортега, способна спасти гибнущую "фаустовскую" цивилизацию, сдержать агрессивную экспансию массовой культуры.  [ 7 C. 321]