Шпаргалка по "Культурологии"

Познание языков является процессом окультуривания человека. Из эпохи в эпоху речь, язык и  письменность преобретает все новые  формы, осмысляется по новому, что  то уходит, а что то приходит…

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

21. Роль культуры  в процессе антропосоциогинеза. Социализация и инкультурация.

Антропосоциогенез –  это переход от биологической  формы движения материи к социально  организованной, его содержание –  возникновение и становление  социальных закономерностей, перестройка  и смена движущих сил развития, определявших направление эволюции. Эта сложная общетеоретическая проблема нуждается для своего решения в синтезе достижений различных наук. Центральный вопрос антропосоциогенеза – проблема движущих сил и закономерностей. Так как движущие силы эволюции не фиксируются, изучать их можно только в действии, то есть в данный момент на основе экстраполяции. Общая картина антропогенеза реконструируется на основе неполных и в географическом (огромные просторы Азии и Африки остаются неисследованными) и в хронологическом отношении данных, пробелы в которых восполняются более или менее вероятными гипотезами. Дефект информации проистекает из единичности находок в каждом из местонахождений. Индивидуумы очень сильно отличаются друг от друга, и, только опираясь на данные о многих индивидуумах, можно получить групповой портрет локальной группы.

     Новейшие палеоантропологические  данные свидетельствуют о многонаправленности  и неравномерности процесса гоминизации,  в ходе которого отдельные  элементы гоминидного комплекса прослеживаются уже у наиболее древних ископаемых, а формирование более поздних вариантов консолидации сапиентных признаков могло происходить длительное время параллельно на разных территориях. В современных интерпретациях палеантропологических материалов морфологический критерий остается пока основным, но с дальнейшим прогрессом биохимических и генетических исследований роль генотипического принципа будет возрастать в таксономии гоминид.

      Роль культуры  в процессе антропосоциогинеза. Социализация и инкультурация.

социальзация- процесс  вхождения человека в человеческое сообщество, есть 3 стадии: идентификация, индивидуализация, и последняя персонализация. На стадии персонализации возникает  проблема личности. 2 типа поведения человека: конформист( я как все) и он поступает на основе собственного выбора) если человек конформист, то его личное начало проявлено слабо или совсем не проявлено

 

2 причины: 1) гносеологическая, незнанию, поэтому поступаю как все 2) психологическая, быть не как все трудно

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

22. Архаическая  культура.

В этот период (VIII в. — 480 г. до н. з.) проходила  великая колонизация — освоение греками побережья Средиземного, Черного, Мраморного морей. У греков появляется алфавитное письмо, зарождаются естественные науки, в частности астрономия и геометрия, появляются первые философские системы. Под влиянием восточной архитектуры и скульптуры формируется греческое искусство.  
В период архаики происходит становление античного полиса (греч. polis, лат. civitas) — города-государства, специфического типа полйтическвго устройства, давшего жизнь всем последующим демократиям мира.  
Древние греки создали принципиально новый тип цивилизации — рыночную экономику, основанную на честном, добросовестном труде, высокой культуре демократического руководства и свободном развитии личности. Ничего подобного до них в истории не было. Политически античная цивилизация начинается с полиса (города-государства), экономически— с агоры (рыночной площади), лимена (гавани с портом) и комы (деревни)

Афиняне строили свою цивилизацию, планомерно соединяя государственную  и частную собственность. Опора  частного сектора — малое семейное хозяйство, использующее личный труд селянина и его семьи (ойкос). Именно от греков пришло к нам понятие «экономика», означавшее у них заведование домашним хозяйством — «ойкономика». Любая отрасль производства в античной Греции; земледелие, торговля, строительство, ремесла — превращалась в область «прикладной математики».

Культура архаичного периода продолжалась вплоть до V века до н. э. — времени наивысшего расцвета античной культуры. В это время: формируется  единое сознание греков и появляется понятие «эллины», из разрозненных местных религий возникает целостная античная мифология, вошедшая в культуру всех европейских народов.

В период архаики зарождается  культурный институт спортивных и музыкально-поэтических  игр, которые греки посвящали  своим богам. Самыми значительными  из них были: Олимпийские игры — спортивные состязания, посвященные Зевсу, проходившие раз в четыре года в Олимпии, начиная с 776 года до н. э.

В литературе эпохи архаики  ведущая роль принадлежала эпическим  жанрам. Таковы гомеровские «Илиада» и «Одиссея», созданные в VIII в. до н. э.

В искусстве появляются два основных типа одиночной скульптуры — обнаженного юноши (курос) и  задрапированной женщины (кора) с  характерной, так называемой архаической  улыбкой. Образ человека, сложившийся  в архаическом искусстве, обладает некоторыми чертами, близкими искусству Древнего Востока: некоторая условность изображения, статичность, торжественность.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

23. Миф как  культурный феномен

Миф - это образная, метафорически-целостная модель мира, поэтическая интерпретация или драматизация конфликтных сил природы, жизни и человеческого разума, это вибрирующее выражение фантазии, ценностей и стремлений архаической культуры.

1. Миф - это синкретичный образ, воспринимаемый как реальность. События, о которых говорится в мифе, не нуждаются в комментариях, а сами объясняют все, что происходит с человечеством. В мифе нет чудес, нет реального и нереального. Миф отличается от религии. Отличие его заключается в том, что он не признает различия между естественным и сверхъестественным. Его содержание разыгрывается по-настоящему, а его чудеса рассматриваются как вполне реальные и обыденные вещи. Миф есть синкретичное единство художественного, научно-познавательного, активно преобразующего и религиозного начал. Художественное начало проявлялось в его образно-символическом единстве. Научно-познавательное - в способности объяснять и выдвигать гипотезы о том, что неизвестно достоверно. Активно преобразующее -- в возможности и стремлении сформировать то достраиваемое и неизвестное подлинно как желаемую модель, цель, идеал и совершенство. Религиозное начало проявлялось в том, что все то, что привносилось человеком должно было признаваться на веру и требовало уважения и поклонения.
2. Мифы рассказывают о начале мира. Герои мифа - полубоги и первопредки племени, они же - культурные герои. Они создают землю, солнце и луну, начинают двигать время, побеждают на земле фантастических чудовищ и делают землю пригодной для жизни. Они учат людей ремеслам и искусству, задают должный порядок всему. В мифе накапливается первое знание человека о мире, но никакого отношения к процессам познания миф не имеет. Это доказывается тем, что миф - это не есть модель мира, выстроенная на основе знания. Миф - это скорее модель поведения, регулятор действия. На основе мифа устанавливаются первые запреты - табу.
3. Миф есть проявление, прежде всего, коллективного, а не индивидуального. Его творцом является не отдельный человек, а сообщество людей.
4. Миф обладает и эстетичностью. Он может быть высоким, гуманным, а может быть и низменным. Первый воспевает мощь и силу человека, его способность преодолевать враждебные силы, второй устрашает человека, показывая ему его слабость.

 

 

24. Синонимичность  и антонимичность культуры и  религии 

РЕЛИГИЯ И КУЛЬТУРА - социально-истор. и теоретико-познават. проблема, важность к-рой традиционно признается и обсуждается в плане сущности, значения, эволюционных изменений, динамики и взаимосвязи этих двух явлений и сфер обществ, жизни. Это проблема мировоззренч., идеол. и методол. характера, определяющая во многом социально-культурные и общественно-полит. особенности и тенденции развития отд. стран и мирового сооб-ва в целом. При всех различиях в уровнях развития Р. и к. и их соотношения между собой, они всегда являются существенными факторами личной, обществ, и гос. жизни (даже атеизм не представляет здесь исключения, поскольку определяет и утверждает себя через то или иное свое отношение к религии, еще недавно воинственное). Роль Р. и к. велика не только в становлении нац. идентичности, но и в устранении конфликтов на этно-конфессиональной почве, особенно когда развитие межконфессионального диалога, межкультурных связей и сотрудничества становится действенной альтернативой вражды, культурной разобщенности и религ. нетерпимости. Р. и к. имеют большое значение в условиях проживания на одной территории и тесных социальных взаимосвязей людей разл. нац. культур и верований, поскольку затрагивают, на основе взаимодействия разл. религ. и культурно-бытовых традиций, широкий круг вопросов организации их совместной жизни, начиная с пребывания в детских и школьных учреждениях и кончая условиями совместного труда и отдыха.

Синонимичность в языках культуры – это их нацеленность на один образ и взаимная дополняемость  в различных аспектах. Смысл один, но подан разными языками.

Указанные различия требуют  к себе особого внимания при проведении в регионах с населением гетерогенного  состава общей культурной политики, развития системы образования и  гос.-правовых отношений. Сложность  культурно-конфессиональных отношений обусловлена также их постоянной динамикой, связанной с миграцией населения, появлением проблемы беженцев, возникновением диаспоры, с тенденциями культурного сближения между представителями разл. этносов и их ассимиляцией, с миссионерской активностью многих конфессий и с прозелитизмом.

Существуют два противоположных  понимания роли Р. и к. в развитии об-ва и цивилизации: 1) в них видят  источник обществ, развития (в последние  годы все чаще раздаются голоса, что источником возрождения России должно стать православие, являющееся первоисточником рос. культуры и государственности); 2) само об-во в процессе своего развития обновляет Р. и к. В первом случае конечной причиной цивилизац. процесса считается божеств. начало, потусторонний мир, сакральные ценности к-рого воздействуют по руслу религ. сознания на все сферы культуры, а затем и на об-во в целом. При такой т.зр. почти неизбежно межконфессиональное соперничество в борьбе за определяющее влияние на обществ, жизнь и гос. устройство страны. Во втором случае речь идет о саморазвитии об-ва и о совершенствовании его взаимоотношений с природой, в т.ч. с природной стороной человеч. жизни. Духовному фактору принадлежит здесь во многом определяющая роль: об-во должно осознать свои приоритеты, достичь единства в их понимании и совместной реализации. Этот творч. процесс обществ, самосознания протекает в разл. культурных формах, не в последнюю очередь — в религиозной. В рез-те должна быть выработана столь необходимая нам сейчас общегос. идея, идея рос. возрождения.

 

 

 

25. Становление мировых религий и культура.

В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма в VI в. до н. э., христианства в 1 в. н.э. и ислама в VII в. н. э. Эти религии внесли существенные изменения в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами. Во всех этих религиях утверждается возможность обретения человеком блаженного состояния, приобщения его к вечности, к истинной жизни. При этом земное существование человека видится как некий переходный момент, значимость которого оценена по-разному в каждой из указанных религий и даже внутри каждой из них в разные исторические периоды.

Так, для буддизма исходным стало то, что жизнь в мире полна  страданий. Источник страданий –  это само рождение человека, а смысл и характер каждого нового рождения (ибо человек рождается снова после своей смерти) определяются поступками, совершенными в прошлой жизни. Тяга к земным благам осложняет существование, ведет к недостойным поступкам и, таким образом, предопределяет несовершенство новых воплощений человека, цепь которых непрерывна. Надо разорвать эту цепь, уяснив иллюзорность этой жизни, и достичь истинного знания, истинного существования, освободившись от земной суеты.

Ислам как мировая  религия развился не без воздействия христианства, но и на основе местных ближневосточных религиозных культов, повлиявших еще ранее на культуру Древней Индии и на появление христианства (зороастризм, иудаизм).

Исламский Бог – абсолютная ценность, которая выше всего, в том  числе и всякой нравственности. Хорошо то, что предписано Богом; плохо то, что им запрещено. Воля Аллаха – это и есть единственное добро. Человек должен стремиться выполнить эту волю, стремиться к Богу, к добру и избегать зла. Нравственные законы и нормы провозглашаются как божественные заповеди и становятся, таким образом, обязательными для всех правоверных (независимо от таланта, богатства, силы, ума). Добродетель может быть вознаграждена, ибо и это в воле Аллаха. И после смерти, по его воле, оказывалась возможной новая жизнь: блаженная для одних и невыносимо ужасная для других, злых и порочных.

В каждой из мировых религий  выражены религиознокультурные особенности  мышления и деятельности. Буддизму и культуре региона, где он распространен, свойственны тяготение к покою, к слиянию с вечностью, и выражение этого тяготения в традиционности, ритуализованности, некоторой консервативности жизни. Исламу и исламской культуре свойствен, с одной стороны, больший динамизм, акцент на активной деятельности человека, выполняющего волю Аллаха, но, с другой стороны, поскольку все в воле Аллаха, то в сознании и поведении мусульман есть и момент фаталистичности, предопределенности, который проявляется в отрешенности от земной суеты. Во всяком случае, ни в буддизме, ни в исламе прямо не выражена тенденция к принципиальному изменению мира. И тут и там для этого существуют непрямые пути (например, через самоизменение человека в буддизме).