Шпаргалка по "Культурологии"

22 вопрос

1.1 А.  Шопенгауэр

Первым  представителям философии жизни  был немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860). Какое-то время Шопенгауэр работал  вместе с Гегелем на кафедре философии  в Берлинском университете. (Шопенгауэр был доцентом, а Гегель - профессором.) Интересно, что Шопенгауэр предпринял попытку читать свою философию как  курс, альтернативной философии Гегеля, и даже назначал свои лекции в одно время с Гегелем. Но Шопенгауэр потерпел неудачу остался без слушателей. Впоследствии со второй половины XIX века, слава Шопенгауэра затмила славу  Гегеля. Неуспех лекций в Берлине  был вдвойне обиден для Шопенгауэра, поскольку он резко отрицательно оценивал гегелевскую философию, называя  её порой то бредом параноика, то наглой галиматьёй шарлатана. Особенно нелестным было мнение Шопенгауэра о диалектике, которую он считал хитроумным приёмом, маскирующим абсурд и недостатки гегелевской системы.

Основное  произведение Шопенгауэра - "Мир  как воля и представление" (1819). Названия этого произведения отражает основные идеи учения Шопенгауэра. Весь мир, с его точки зрения, представляет собой волю к жизни. Воля к жизни  присуща всем живым существам, в  том числе и человеку, воля к  жизни которого наиболее значима, потому что человек наделён разумом, познанием. Каждый отдельный человек  обладает своей волей к жизни - не одинаковой у всех людей. Все  прочие люди существуют в его представлении  как зависящие от беспредельного эгоизма человека, как явления, значимые только с точки зрения его воли к жизни, его интересов. Человеческое сообщество представляет, таким образом, как совокупность воль отдельных  лиц. Специальная организация - государство - каким-то образом соизмеряет проявления этих воль, чтобы люди не уничтожили друг друга. Преодоление эгоистических  импульсов осуществляется, по Шопенгауэру, в сфере искусства и морали.

Во взглядах Шопенгауэра можно заметить некоторое  сходство с идеями буддизма. И это  не случайно, поскольку он знал индийскую  культуру, высоко ценил и использовал  её идеи в своём учении. Правда Шопенгауэр не присоединялся к восьмеричному  пути Будды, но так же, как и буддисты, пессимистически относился к попыткам и возможности создания на Земле справедливого и счастливого общества, лишённого страдания и эгоизма. Поэтому учения Шопенгауэра называют иногда пессимизмом. Шопенгауэр был одним из первых философов, который указал на важную роль в жизни человека бессознательного, инстинктивных импульсов, связанных с биологическим происхождением человека. Подобные идеи были впоследствии использованы Фрейдом при создании его теории. Произведения Шопенгауэра отличали яркий стиль, метафоричность, образность выражения. Одним из его оригинальных трудов был "Трактат о любви", Шопенгауэр считал, что любовь - это слишком серьёзное явление, чтобы оставлять его только поэтам. В "Трактате" Шопенгауэра много интересных, ярких образов, вытекающих из его системы, например, любовь - это сильное влечения, возникающее между двумя людьми противоположного пола. Влечение, таинственная сила, притягивающая влюблённых - это проявления воли ещё не родившегося существа, их будущего ребёнка - то есть природа "вычисляет" на уровне организмов двух людей, что с биологической точки зрения комбинация этих организмов даст оптимальное потомство, и в результате возникает энергия взаимного притяжения этих организмов.

Шопенгауэра принято называть одним из основателей  иррационализма, подразумевая под этим термином все те направления, которые  принижали роль разумного, сознательного  в поведении человека. По воззрениям сторонников некоторых философских  школ, иррационализм - отрицательное  явление.

Точнее  было бы сказать, что Шопенгауэр просто лучше объяснил основы поведения  человека, но не самым лестным для  людей образом.

1.2 Ф.  Ницше

Философия Ницше не организована в систему. "Волю к системе" Ницше считал недобросовестной. Его изыскания  охватывают все возможные вопросы  философии, религии, этики, психологии, социологии и т. д. Наследуя Шопенгауэру, Ницше противопоставляет свою философию  классической традиции рациональности, подвергая сомнению и вопрошанию все "очевидности" разума. Наибольший интерес у Ницше вызывают вопросы  морали, "переоценки всех ценностей". Ницше одним из первых подверг  сомнению единство субъекта, причинность  воли, истину как единое основание  мира, возможность рационального  обоснования поступков. Его метафорическое, афористическое изложение своих  взглядов снискало ему славу величайшего  стилиста. Однако, афоризм для Ницше  не просто стиль, но философская установка  — не давать окончательных ответов, а создавать напряжение мысли, давать возможность самому читателю "разрешать" возникающие парадоксы мысли.

Ницше уточняет Шопенгауэровскую "Волю к жизни" как "Волю к власти", поскольку жизнь есть не что иное, как стремление расширять свою власть. Однако, Ницше критикует Шопенгауэра за нигилизм, за его отрицательное отношение к жизни. Рассматривая всю культуру человечества как способ каким человек приспосабливается к жизни, Ницше исходит из примата самоутверждения жизни, ее избытка и полноты. В этом смысле, всякая религия и философия должна прославлять жизнь во всех ее проявлениях, а все, что отрицает жизнь, ее самоутверждение достойно смерти. Прежде всего, великим отрицанием жизни Ницше считал христианство (см. "Антихрист"). Ницше первым заявил, что "нет никаких моральных феноменов, есть только моральное истолкование феноменов", тем самым подвергнув все моральные положения релятивизму. Согласно Ницше, здоровая мораль должна прославлять и укреплять жизнь, ее волю к власти. Всякая иная мораль — упадочная, есть симптом болезни, decadence. Человечество инстинктивно использует мораль для того, чтобы добиваться своей цели — цели расширения своей власти. Вопрос не в том, истинна ли мораль, а в том, служит ли она своей цели. Такую "прагматическую" постановку вопроса мы наблюдаем у Ницше в отношении к философии и культуре вообще. Ницше ратует за приход таких "свободных умов", которые поставят себе сознательные цели "улучшения" человечества, умы которых уже не будут "задурманены" никакой моралью, никакими ограничениями. Такого "сверхнравственного", "по ту сторону добра и зла" человека Ницше и называет "сверхчеловеком", "белокурой бестией". В отношении познания, "воли к истине" Ницше опять же придерживается своего "прагматического" подхода, спрашивая "для чего нам нужна истина?" Для целей жизни, истина не нужна, скорее иллюзия, самообман ведут человечество к его цели — самосовершенствованию в смысле расширения воли к власти. Но "свободные умы", избранные должны знать правду, чтобы мочь управлять этим движением. Эти избранные, имморалисты человечества, созидатели ценностей должны знать основания своих поступков, отдавать отчет о своих целях и средствах. Этой "школе" свободных умов Ницше посвящает многие свои произведения.

23 вопрос

Для России 19в. и начало 20 - это век классики и в фил. и в литературе. Русская фил. этого времени

- это фил. предупреждения, кот. не услышали. У истоков русской фил. 19 века стоит Чаадаев.

Чаадаев написал  серию фил. писем. После публикации 1-ого письма, он был объявлен сумасшедшим, редактор сослан в Сибирь. Это был открытый протест против самодержавия и крепостничества. Ч. рассматривает каким путем должна идти Россия: путем Запада или своим путем. Идеи Ч. развивали и западники и славянофилы. - Киреевский, Самарин, братья Аксаковы. Они обосновывали самобытный путь развития Росс. В основе прогресса должны лежать православные, которые должны являться основой мировоззрения. Общине, которая гармонизирует личный и общественный интерес и монархия, которая оберегает об-во от революций. Славянофилы видели и вскрывали противоречия м/у властью и об-ам, м/у народом и дворянством. Западники - Герцен, Гроновский, Боткин, Тургенев. Осн. идеи: Росс. С петровских времен необратима привязан к западу и должна идти по капиталистическому пути. Западники высоко оценивают фил. Гегеля, ориентируются на развитие науки, естествознание. В  60-70гг. представителями славянофильской традиции выступили: Аполлон-Григорьев, Достоевский, Страхов. Идеи: почва - глубины народной жизни, из которых выводится самобытный путь Росс. Достоевский - столько же философ, сколько и писатель. Диалектика его идей воплощается в столкновении героев его произведений. Он рассматривает антропологические проблемы и пр-мы оправдания бога. Человек - это противоречие темных и светлых сторон, сознательного и бессознательного.  Ч-к иногда не умеет исп дарованную ему свободу и тогда в ч-ке торжествуют темные силы. Часто к истине ч-к приходит ч-з страдания, преступления и наказания. Ч-к не может прожить без бога. Потеря веры в бога иногда превращ-ся в человека-божество. Достоевский большую роль отдавал христианству. Он ценил красоту, но считал, что красоту надо защищать. Достоевский делит ист-ю человечества на 3 части: патриархальность, цивилизация, христианство. Соц-зм Достоевский оценивал лишь как путь внешнего устроения человечества. Главное же - нравственное самоусовершенствование.

Толстой (1828-1910) пережил духовный кризис и пришел к религиозному пониманию жизни. Он отлучен от церкви, т.к. он отвергает  церковное истолкование истин Иисуса. Идеи Толстого - панморализм (чистая тирания морали), в личности должно подавляться все, а главенствовать только моральное сознание. Идеи  панморализма Толстой проводит в воспитании и в семейной жизни. (Т) противопоставлял добро и красоту. Искусство, особенно музыка, обладает роковой силой, несовместимой с добротой. (Т) раскрывает основную проблему современности, проблему всей культуры.

Возникла  русская философия в Киевской Руси в процессе ее христианизации. "Введение в философию" выделяет три крупных периода в ее развитии: средневековый (XI - XVII вв.), период Возрождения с элементами Просвещения (конец XVII - первая четверть XIX в.) и наиболее богатый, оригинальный период - со второй четверти XIX по начало XX вв. В работе А.А. Галактионова и П.Ф.Никифорова "Русская философия IX-XIX вв." (Л., 1989) дается другая, более дробная периодизация. Есть периодизации, включающие в историю русской философии и "русский марксизм".

Первый период. Зачинатель - митрополит Киевский Илларион (XI в.), автор "Слова о законе и благодати", где развертывается религиозно окрашенная философия истории и определяется место в ней Руси: человечество движется от Ветхого завета с его "законом", подчиняющим одни народы другим, к Новому завету с его "благодатью" - к полному равноправию всех народов, включая и язычников, по мере их приобщения к христианской культуре. В это время определяется черта, воспроизводившаяся позже многими русскими философами и восходящая к византийским корням, - тенденция к аскетизму, уходу от земных интересов при сосредоточении внимания на внутренней духовности. Черту эти называют по-разному (исихазм, кенотизм и др.) и по-разному интерпретируют. Ей в определенной мере противостоит линия славянорусского язычества на известную реабилитацию плоти и человеческих страстей. С XVI в., с образованием централизованного Московского государства заметный импульс получает своеобразная политическая философия: выдвигается идея сильной светской власти, пекущейся о православии ("Москва - третий Рим, четвертому же не бывать").

Второй период. Начинается с петровских преобразований, открывших простор светскому (т. е. научно-техническому) знанию и обособлению  философии от религии. Противоречивость процесса: с одной стороны, усваиваются  идеи Вольтера, Руссо, Дидро, других мыслителей Запада, вообще западный тип философствования, а с другой - в массе народа продолжала господствовать традиционная православная культура. Образовывался, таким образом, разрыв, пронизавший  всю последующую русскую философскую  мысль.

Виднейшие представители - М.В.Ломоносов (1711-1765) и А.Н.Радищев (1749-1802). Ломоносов - первый русский мыслитель мирового уровня, родоначальник науки и естествознания в России, страстный сторонник просвещения народа. От него идет материалистическая традиция. Выдвинул "корпускулярную философию" ("корпускула" - это "группа элементов", или молекула). Материя это вещество, характеризующееся протяженностью, непроницаемостью, делимостью на "нечувствительные части" (т.е. атомы; познаются разумом) и движением, понимаемым как перемещение тела в пространстве. В вопросе о происхождении мира и источниках его движения занимал деистические позиции, разделял теорию "двойственной истины": наука изучает "видимый сей мир", а религия - мир божественный, и противоречий между ними не должно быть.

Радищева  особенно волновали две проблемы - социально-политическое устройство России и природа человеческого сознания. В "Путешествии из Петербурга в  Москву" (1790) выступил решительным  противником самодержавия и крепостничества. Исходя из просветительского комплекса  идей (теория естественного права, "человеческая природа", всемогущество знания и  т. д.), выдвинул мысль об изначальном "равенстве всех" и считал наилучшей  формой правления в России республику (в духе "вольного Новгорода" Средних  веков). Проблема сознания ставится в незаконченном трактате "О человеке, его смертности и бессмертии" (1792), где в первых двух частях доказывается смертность души с помощью материалистических аргументов, а в двух последующих - ее бессмертие и вводится Бог как гарант миропорядка вообще и нравственного в особенности, т. е. проводится дуалистическая позиция, близкая к Канту. Главное, над чем билась здесь мысль Радищева,- как, во-первых, осмыслить переход от чувств к мышлению и, во-вторых, примирить смертность индивидуального сознания с бессмертием сознания человеческого рода, неисчерпаемостью его потенций и проявлений.

Третий период. У его истоков стоит П.Я.Чаадаев (1794- 1856). Основная проблема, волновавшая Чаадаева,- грядущие судьбы России в аспекте возможностей развития духовности народов и человечества в целом (он считал, что народы - такие же духовно-нравственные существа, как и отдельные личности). Основа духовности - в христианстве, позволяющем преодолеть "нашу ветхую природу" и осуществить идеал человека. В духовности, полагал Чаадаев, "сливаются в одну все души и нравственные силы мира", что и дает в итоге "осуществленный нравственный закон"; в истоках это - Кант и Шеллинг. С этих позиций крайне резко, подчас несправедливо критикует прошлое и настоящее России, говорит о ее колоссальном отставании от Запада, сомневается в ее будущем. "Мы,- резюмирует он в своем "Философическом письме",- живем лишь в самом ограниченном настоящем, без прошедшего и без будущего, среди плоского застоя" (Чаадаев П.Я. Соч., -М., 1989, с. 19). Причина - в "религиозной отделённости" России, приведшей к изоляции от культуры Запада, в "домашнем" характере православия и в том, что христианская духовность коснулась России лишь в малой степени, она остается языческой, остающейся во власти "материальных" целей. Иное - Запад с его католичеством как объединяющей и "политизированной" силой.

24 вопрос

Третий период. У его истоков стоит П.Я.Чаадаев (1794- 1856). Основная проблема, волновавшая Чаадаева,- грядущие судьбы России в аспекте возможностей развития духовности народов и человечества в целом (он считал, что народы - такие же духовно-нравственные существа, как и отдельные личности). Основа духовности - в христианстве, позволяющем преодолеть "нашу ветхую природу" и осуществить идеал человека. В духовности, полагал Чаадаев, "сливаются в одну все души и нравственные силы мира", что и дает в итоге "осуществленный нравственный закон"; в истоках это - Кант и Шеллинг. С этих позиций крайне резко, подчас несправедливо критикует прошлое и настоящее России, говорит о ее колоссальном отставании от Запада, сомневается в ее будущем. "Мы,- резюмирует он в своем "Философическом письме",- живем лишь в самом ограниченном настоящем, без прошедшего и без будущего, среди плоского застоя" (Чаадаев П.Я. Соч., -М., 1989, с. 19). Причина - в "религиозной отделённости" России, приведшей к изоляции от культуры Запада, в "домашнем" характере православия и в том, что христианская духовность коснулась России лишь в малой степени, она остается языческой, остающейся во власти "материальных" целей. Иное - Запад с его католичеством как объединяющей и "политизированной" силой.