Специфика эстетики Возрождения

Позиция Августина относительно решения эстетичных проблем была довольно противоречивая. Как высокообразованный человек, Августин захватывался искусством, в частности музыкантом и скульптурой, склонялся перед красотой внешнего мира, совершенством природы. Вместе с тем, как глубоко религиозный человек, он осуждал себя, как казалось ему, за греховную любовь

АВРЕЛИИ АВГУСТИН (БЛАЖЕННЫЙ)

(354-430) - христианский теолог  и церковный деятель. Епископ  г. Гиппон в Северной Африке. Автор книги «О граде Божий», в которой он «земному граду» - государству - противопоставляет  «град Божий» - церковь. Важное  место в культуре Европы занимает автобиографическая работа Августина «Исповедь», на страницах которой воспроизведена психология становления личности.

к красоте, к искусству. Преодолеть эти разногласия, по мнению философа, помогала пифагорийская концепция  красоты как гармонии. При этом он считал, что гармонию следует  толковать как гармонию пропорций, как числовой порядок, который, опираясь на позицию Пифагора, можно противопоставить чувствительной красоте красоту  духовную, сверхчувствительную. Философ  делает ударение на определении земной красоты как отражения красоты  божественной.

Важное место в эстетике Августина занимают проблемы видовой  специфики искусства, прежде всего  художественные возможности зрелищных  искусств. Особое внимание Августин уделяет  театру и анализирует его роль в римской культуре, в жизни  обычных римлянинов. Он особенно отрицательно оценивает театр и считает, что  драматурги и актеры оказывали содействие формированию аморального поведения, «греховности» граждан Риму. В  работе «О граде Божий» философ старается  создать образ идеального, «морального» города, в котором нет театра - символа греховности.

Взгляды Августина повлияли на дальнейшую традицию отношения церкви к искусству: церковь использовала искусство и вместе с тем применяла  жесткую цензуру.

Если говорить о средневековой  литературе, то на территории современной  Англии сохранились памятники рунической письменности англосаксов (надписи  на мечах и предметах домашнего  быта, надпись на высеченном с камне  кресте в селе Рутвелл в Шотландии). Известно о существовании песен, которые выполнялись во время  свадебных и похоронных обрядов, в процессе работы, во время военных  походов. Сказание, легенды и песни  передавались из рода в род. Их выполняли  певца, который имелись в каждом племени.

Различались певцы-поэты (скопи), что были творцами песен, которые  выполняются ими, и певцы-исполнители (глимени), что исполняли песни, созданные  другими.

Языческие жреци запрещали  записывать поэтические произведения; их запись начала осуществляться учеными  монахами после принятия христианства. Но записано было далеко не все; много  записей не сохранились, а много  которые из них неоднократно изменялись в дальнейшем и подвергались христианизации.

Датирование сохраненных  произведений представляет значительные трудности. Точные даты создания многих произведений средневековой литературы не установленные. Время возникновения  произведения, его первоначальная запись и появление сохраненной до сих  пор редакции не всегда совпадают.

Так, наиболее значительный с сохраненных произведений средневековой  поэзии - поэма Beowulf - дийшла к нам  в списках Х в. , а возникновение  этого памятника относится приблизительно к VIII ст. Первое английское издание  поэмы осуществлено в 1833 г.

Beowulf - один с образцов  средневекового героического эпоса.  Поэма возникшая на основе  старинных немецких пересказов, которые относятся к языческим  временам. Эти пересказы появились  в среде немецких племен задолго  к их переселению на территорию  Британии. Действие поэмы происходит  на берегах Балтийского моря, и в поэме нет вспоминания  о Британии.

Beowulf повествует о приключениях  отважного геатського витязя  Беовульфа, который лишил Данию  от страшного морского чудовища  Гренделя.

По своему составу поэма  о Беовульфе - явление сложное. Редакция, которая дошла к нам, свидетельствует  о том, что положенные в основу рассказа сказочные мотивы были переработаны со временем соответственно принципам  героической эпопеи. Мотивы сказаний времен раннего средневековья (описания боев с морскими чудовищами и драконом, которые имеют параллели с  народных сказках и исландских сагах) соединяются в поэме с элементами, которые свидетельствуют о более  поздней переработке их в духе христианской религии. Из текста поэмы  исчезли имена языческих богов, но упоминаются библейские имена (Авель, Ной) и библейские пересказы (о потопе); Грендель названный потомком Кайна, а морские чудовища - исчадием ада; в уста Беовульфа вложенные наставления  христианского характера. В поэме  неоднократно упоминается о вмешательстве бога в событии, которые происходят, (Беовульф побеждает чудовище, так как этого желает бог); в первую часть поэмы включены строки.

Книга становится более  привязанной к реальной жизни, которая  обозначилась на ее формате, который  значительно уменьшился, приобретает  распространение учебная литература, а также записи поэтических и  прозаических произведений. Создание книг перестает быть делом исключительно  церковных осиб.

Литература XII-XIII ст. имела  преимущественно разоблачительное направление относительно существующих порядков. Особое место занимала поэзия вагантив (от немецкого - бродячие люди), которые впервые появились в  Германии и Франции. Творчество вагантив была вольнодумной, озорной, а итак очень далекой от аскетических идеалов  средневековья - они воспевало беззаботное  веселье, свободная жизнь, разоблачали  зажерливисть католического духовенства.

В XI-XII ст. сформировался  героический эпос. Наиболее известным  произведением этого жанра в  Франции стала "Песня о Роланде", в какой коварной измене противопоставляется  патриотичная верность. Ради своего сеньора  главный герой готов вытерпеть  большие страдания и, даже, отдать свою жизнь. Выдающейся памяткой немецкого  героического эпоса есть "Песня  о Нибелунгив", в которой рассказывается о гибели Бургундского королевства  под ударами гуннов в 437 г. , возвеличиваются  рыцарские обычаи Германии XII ст. Морально-этический  образ рыцаря наделялся чертами, которые могут быть признаны общечеловеческими  моральными ценностями, - рыцарь должен молиться, избегать греха, спесивости и негодных поступков, защищать вдов и сирот, воевать лишь за справедливое дело.

При дворах сеньоров появилась  куртуазная поэзия, которая прославляла  интимные чувства и культ служения "прекрасной даме". Этот культ  занимал центральное место в  творчестве трубадуров - провансальских поетив, среди которых были и рыцари, и большие феодалы, и простые  люди. Поэзии трубадуров присущий разнообразие жанров: песни любовные, лирические, политические, песни, которые высказывают  тугую по поводу смерти какого-то сеньора. Большой популярностью пользовались и куртуазные романы с таинственными  приключениями, очарованными людьми, чудотворными явлениями и т.п..

Розвий византийской эстетики связан с IV-VI ст. Опираясь на достояние  эстетики античности, в частности  на основные идеи неоплатонизма Плотина, византийская школа приобрела черты  самобытности и оригинальности. Со временем именно естетика Византии будет представлять основу средневековой эстетики и активно будет влиять на художественную культуру Киевской Движении, Европы, Грузии, Армении.

Неоплатонизм - философское  учение, которое сложилось в III ст. и активно развивалось к VI ст. Неоплатонизм - это попытка реставрации  античной философии и греческой  мифологии. Основателем этого направления  был римский философ Плотин (III ст. н.э. }, который старался объединить в новом философском учении идеи Платона. Аристотеля и пифагорийцив.

Эстетичную проблематику последовательно разрабатывали  Григорий Нись-кий, Иоанн Златоуст, Псевдо-Дионисий Ареопагит. Укажем, что  их интересовали не только проблемы красоты  и прекрасного - уже традиционные для естетики того времени, а и  проблемы образа, символа, значение слова, его внутреннее содержание. Особое внимание они уделяли анализу  роли цвета, звука в становлении  художественной ценности произведения искусства.

Определив бога как источник красоты, византийци разрабатывают  идею универсуму - системы образов, символов, знаков, которые связывают  человека с богом. Наголос при  этом делался прежде всего на чувствительной природе человека, который должна иметь высокий уровень развития культуры восприятия цвета, звука, ощущение формы предмета. На мысль ПСЕВДО-ДЮНИСИЯ  АРЕОПАПТА (V или поч. VI ст. ), передача «высшего знания» - от бога до человека - происходит через «свитлодаян-ня» - чувствительные символы, определенные изображения, музыкальные звуки, мелодии, цветные объединения. Именно они  формируют художественное произведение, и отдельным личностям присущий «видение», т.е. умение дешифровать  световые импульсы. Красота как причина  гармоничности всего существующего  в мире абсолютно трансцендентная (от лат. игапзсепсиепз - тот, что выходит  за пределы).

Среди византийских теоретиков привлекает внимание фигура ИОАН-НА ДАМАСКИНА (675-753), который известный прежде всего как религиозный деятель, борец за независимость церкви от государства и вместе с тем  как писатель, автор очерков из философии, риторики, искусства. Ему  принадлежит работа «О девяти муз  и семь свободных искусств», в  которой он, в сущности, старался построить приблизительную структуру  видов искусства и видов творческой деятельности человека. К первый он относит иконопись и музыку, к  второй - риторику и грамматику. Силой, которая стимулирует художественную деятельность, Дамаскин считал красоту. Самая красота, как и непосредственно творческий процесс в искусстве, имеет, по его мнению, божественную обусловленность.

Драматически составляется судьба византийской эстетики в XIII- XV ст. - периоде столкновенья гуманистических  идей с реакционно-мистической школой исихастив.

Исихазм (от грец. Некуспиа) - покой, молчание, зреченисть. В широком  значении исихазм - это этико-аскетическое учение о путях единения человека с богом через «очищение сердца»  слезами и самоконцентрацию сознания.

ГРИГОРИЙ ПАЛАМА (1296-1359), который возглавлял византийских исихастив, настаивал на «освобождении от познания», пропагандировал идею примату внутреннего  сознания, йсихасти пропагандировали аскетизм, сознательное отречение жизни. Едиными возможными формами познания провозглашались молитва, религиозно-мистическое  созерцание. Относительно конкретного  человека, то ее исихасти ориентировали  на полную покорность богу. йсихасти, опираясь на постулаты своего учения, тормозили  развитие византийской культуры.

Особое место в эстетике Византии занимает разработка эстетико-искусствоведческих функций иконы и правил изображения  бога. Для решения этой проблемы вводятся такие понятия, как «канон», «условность», «лаконизм», «декоративность», а искусствоведческий аспект начинает преобладать в понимании предмета эстетики.

ЕСТЕТИКА КИЕВСКОЙ ДВИЖЕНИИ

Киевская Русь охватывает сложный исторический период между IX-XIII ст. В 882 г. две большие восточнославянские государств Куявия и Славия объединяются в одну - Киевскую Русь. Тем не менее  окончательно процесс объединения  славянских племен в едином государстве  завершается лишь в Х ст. , когда  к Киевской Движении присоединяются земли кривичей, в'ятичив, радимичей  и восточных сиверян.

Становление эстетичных представлений  Киевской Движении обусловлено прежде всего мифопоетичною сознанием  давнего славянства, своеобразным «творческим  диалогом» этого сознания с византийским христианским мировоззрением. Этот диалог исследователи называют «двовир'яму> и, опираясь именно на эту самобытную ситуацию, утверждают специфику диалога  культур, диалога языческого и христианского  сознания.

Для культуры стран Востока  были присущий традиционность и консерватизм. Эти черты довольно часто превращались в догмы: вдоль тысячелетий воспроизводились те самые формы в экономической, социально-политической и культурной царинах.

СТАРИННАЯ ИНДИЯ

Исследование эстетичных проблем в Старинной Индии  отображало общую тенденцию интереса к научному знанию, его специфике  и практическому значению. Следует  вместе с тем учитывать, что научные  поиски индийских ученых отличались от европейской теоретике-пизнавальной традиции. И хотя такие сферы познания, как география, космология, физика, история, были скованные тесными  религиозными представлениями, однако, как отмечают современные исследователи  культуры Индии, на протяжении культурного  существования индийцам было присущее стремление к систематизации и методической классификации каждой сферы мышления, каждой области познания, искусства  и деятельности.

Стремлением к классификации  и систематизации пронизанный первый эстетичный трактат Старинной Индии  «Натья-Шастра», который был известен уже в И ст. н.э. Его материал можно отнести к первым попыткам анализа проблем художественного  творчества, ведь трактат содержит рассмотрение вопросов воспитания актера, освещает вопрос художественного мастерства. Позднее были написаны теоретические  комментарии к «Натья-Шастра», которые  уже имеют непосредственный выход  на эстетичную проблематику: разработка понятия «раса» - эстетичное переживание, а также рассмотрение собственное  эстетичного переживания - «раса» - и жизненной эмоции - «бхава». Жизненные  эмоции положены в основу эстетичного  переживания, т.е. «бхава» может вызвать  к жизни «раса», а состояние  «раса» - это возможность эмоционального сопереживания разных людей. Эстетичное переживание обусловливается эмоциональным  состоянием предыдущих поколений и  вплетается в сложную цепь перевоплощений живых существ. Так действует  закон «карма». Переживание «раса» можно привести к мистическому экстазу, а через экстаз достичь этического совершенства.