Специфика культуры Древней Руси: общее описание

1. Специфика культуры Древней Руси: общее описание.

История Древней Руси охватывает период с X по XVII в. Несмотря на то, что  за это время произошли большие  изменения в образе жизни и  мировоззрении народа, культура данного  периода имеет общие типические черты. Она качественно отличается от языческой культуры дохристианской Руси. Древнерусская культура формировалась  на основе древнеславянского языка  как средства культурного общения  и сочетания двух идеологий - христианства и древней языческой традиции.

Культура Руси складывается в те же века, что и становление  русской государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям - хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась  как средоточие огромного для  того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государство, жизнь которого развертывалась на огромной территории. И весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры. Она складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты - одни для Поднепровья, другие - для Северо-Восточной Руси и  т.д.

 На развитие русской  культуры влияло также то, что  Русь складывалась как равнинное  государство, открытое всем как  внутриплеменным отечественным,  так и иноплеменным международным  влияниям. И шло это из глубины  веков. В общей культуре Руси  отразились как традиции, скажем, полян, северян, радимичей, новгородских  славян, других восточнославянских  племен, так и влияние соседних  народов, с которыми Русь обменивалась  производственными навыками, торговала,  воевала, мирилась, - с угро-финскими  племенами, балтами, иранскими  племенами, другими славянскими  народами и государствами. 

 В пору уже своего  государственного становления Русь  испытывала сильное влияние соседней  Византии, которая для своего  времени была одним из наиболее  культурных государств мира. Таким  образом, культура Руси складывалась  с самого начала как синтетическая,  т.е. находящаяся под влиянием  различных культурных направлений,  стилей, традиций.

 Одновременно Русь  не просто слепо копировала  чужие влияния и безоглядно  заимствовала их, но применяла  к своим культурным традициям,  к своему дошедшему из глубины  веков народному опыту, пониманию  окружающего мира, своему представлению  о прекрасном. Поэтому в чертах  русской культуры мы постоянно  сталкиваемся не только с влияниями  извне, но с их порой значительной  духовной переработкой, их постоянным  преломлением в абсолютно русском  стиле. Если влияние иноземных  культурных традиции было сильнее  в городах, которые сами по  себе являлись центрами культуры, ее наиболее передовых для  своего времени черт, то сельское  население было в основном  хранителем старинных культурных  традиций, связанных с глубинами  исторической памяти народа. В  селах и деревнях жизнь текла  в замедленном темпе, они были  более консервативны, труднее  поддавались различным культурным  новшествам.

 Долгие годы русская  культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась  под влиянием языческой религии,  языческого мировоззрения. С принятием  Русью христианства положение  резко изменилось. Прежде всего,  новая религия претендовала на  то, чтобы изменить мировоззрение  людей, их восприятие всей жизни,  а значит и представлений о  красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии. 

 Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие  на русскую культуру, особенно  в области литературы, архитектуры,  искусства, развития грамотности,  школьного дела, библиотек - нате  области, которые были теснейшим  образом, связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло  преодолеть народных истоков  русской культуры. Долгими годами  на Руси сохранялось двоеверие:  официальная религия, которая  преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности, развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту. Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.

 Под влиянием народных  традиций, устоев, привычек, под влиянием  народного мировосприятия новым  содержанием наполнялась и сама  церковная культура, религиозная  идеология. Суровое аскетическое  христианство Византии на русской  языческой почве с ее культом  природы, поклонением солнцу, свету,  ветру, с ее жизнерадостностью,  жизнелюбием, глубокой человечностью  существенно преобразилось, что  нашло отражение во всех тех  областях культуры, где византийское, христианское в своей основе  культурное влияние было особенно  велико. Не случайно во многих  церковных памятниках культуры (например, сочинениях церковных авторов)  мы видим совершенно светские, мирские рассуждения и отражение  чисто мирских страстей. И не  случайно, что вершина духовного  достижения Древней Руси - гениальное "Слово о полку Игореве"  все пронизано языческими мотивами.

 Эта открытость и  синтетичность древнерусской культуры, ее мощная опора на народные  истоки и народное восприятие, выработанные всей многострадальной  историей восточного славянства, переплетение христианских и  народно-языческих влияний привело  к тому, что в мировой истории  называют феноменом русской культуры. Ее характерными чертами являются  стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании;  народность, цельность и простота  в искусстве; изящество, глубоко  гуманистическое начало в архитектуре;  мягкость, жизнелюбие, доброта в  живописи; постоянное биение пульса  исканий, сомнений, страсти в литературе. И над всем этим господствовала  большая слитность творца культурных  ценностей с природой, его ощущение  сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их  боль и несчастья. Не случайно  опять же одним из любимых  образов русской церкви и культуры  стал образ святых Бориса и  Глеба, человеколюбцев, непротивленцев, пострадавших за единство страны, принявших муку ради людей.  Эти особенности и характерные  черты культуры Древней Руси  проявились не сразу. В своих  основных обличьях они развивались  в течение столетий. Но потом,  уже облившись в более или  менее устоявшиеся формы, долго  и повсеместно сохраняли свою  силу. И даже тогда, когда единая  Русь политически распалась, общие  черты русской культуры проявлялись  в культуре отдельных княжеств. Несмотря на политические трудности,  на местные особенности, это  все равно была единая русская  культура X - начала XIII в. монголо-татарское  нашествие, последующий окончательный  распад русских земель, их подчинение  соседним государствам надолго  прервали это единство.¹

2.Мифология и космогония  древних славян. Взаимоотношение  людей и богов.

Основой мифов славянских народов является языческое мировосприятие. Мифы славян охватывают всю сферу  духовной культуры и значительную часть  культуры материальной. Они находятся  в тесной связи с мифами соседних и родственных народов. Славянские мифы представляют собой самостоятельно развившееся ответвление древней  индоевропейской культуры; так, в  частности, к индоевропейским временам восходят представления о мироздании.

Расцвет славянской мифологии  приходился на период с конца I тысячелетия до нашей эры, время этнического единства древних славян, до введения христианства в VIV-X веках. По мере расселения славянских племен с территории между Вислой и Днепром по Центральной и Восточной Европе от Эльбы до Дуная и от южного побережья Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила и дифференциация мифов, обособление их локальных вариантов. К началу I тысячелетия нашей эры образовались четыре основных центра славянской мифологии - мифы балтийских славян, обитавших в северной части междуречья Эльбы и Одера; мифы восточных славян (с центрами расселения в Киеве и Новгороде); мифы южнославянских племен, населявших территорию Балкан; мифы западных славян (Польша, Чехия и Моравия). Несмотря на локальные различия, они сохраняли основные черты общеславянской мифологии, что облегчило впоследствии ученым работу по их реконструкции.

Изучение славянских мифов  представляет большую трудность  для историков, лингвистов и славистов, так как не сохранилось древних  текстов, подлинность которых не вызывала бы сомнений. До VI века нашей эры отсутствовали какие-либо свидетельства о славянской мифологии. За период с VI по XI век нашей эры зафиксировано крайне малое число таких свидетельств, преимущественно, содержавшихся в христианских поучениях против язычества. Мифологию славян ученые воссоздавали по фольклорным и этнографическим записям XVIV - XX веков, по сохранившимся в общинах болгар-помаков "Золотой книге", "Птичьей книге", "Книге Странствий", "Веде славян", по дошедшим до нас в копиях текстам "Слова о полку Игореве" и "Книги Белеса", по "Голубиной книге"; с этой целью ими также применялись сравнительно-исторический, ареально-типологический и культурно-географический методы лингвистики. Славянские мифы являются неоднородной открытой системой, в которой новые представления непрерывно дополняли старые, образуя ряд смысловых напластований.

Мифологическая «картина мира», прежде всего, основывается на понимании  людьми происхождения и устройства мира. Кроме всего прочего и  мировоззрение людей напрямую зависит  от того, каким образом они в  своих мифах описывали происхождение  и устройство мира, используя мифологический тип мышления.

Космогонические мифы повествуют о происхождении космоса в  целом и его частей, связанных  в единой системе. В них особо  отчетливо актуализируется превращение  Хаоса в Космос. Космогония обычно включает в себя разъединение и выделение  основных стихий: огонь, вода, земля, воздух, отделение неба от земли, появление  земной тверди из мирового океана, установление на небе светил и т.п., затем создание ландшафта, растений, животных и человека. Космогонические мифы непосредственно  отражают космологические представления, т.е. представления о структуре  Космоса. В космологии описывается  его вегетативная (мировое дерево), зооморфная или антропоморфная модель.

Сведения о восточнославянских мифах были обнаружены в летописных источниках. Западнославянские мифы стали известны по нескольким локальным  вариантам сказаний, обнаруженных у  чехов и поляков. Наиболее подробные  сведения имелись о богах балтийских славян, однако, как следует из текстов  церковных хроник и поучений против язычества, в этом регионе поклонялись  отдельным божествам, связанным  с локальными культами. Таким образом, если у восточных славян князь  Владимир Святославич в 980 году предпринял попытку создать общегосударственный  языческий пантеон, то у западных славян таких попыток не наблюдается.

Данные о южнославянской мифологии оказались еще более  скудными. Южные славяне раньше других славянских племен попали в сферу  культурного влияния древних  цивилизаций Средиземноморья. Вследствие раннего принятия христианства южные  славяне почти полностью утратили сведения о былом составе своего пантеона. Однако на то, что у южных  славян достаточно рано возникла идея высшего божества, указывал Прокопий Кесарийский в своем сочинении "О войне с готами".

Славянские мифы содержали  в себе не только анимистические верования (анимизм - вера в одушевленность всего  живого в природе: камней, огня, деревьев и др.), но и представления о  способности души переходить в другую плоть. Таким образом, многие мифы основывались на способности сверхъестественных персонажей к различным метаморфозам, к превращениям в животных, в деревья, в людей.

Согласно славянским мифам, весь мир проникнут сверхъестественной силой, которая опасна, но не агрессивна. С этой силой людям постоянно  приходится иметь дело, ее можно  задобрить либо отпугнуть с помощью  особых ритуалов, растений-оберегов (например, в южнославянском фольклоре в  роли такового часто выступает барвинок') и соблюдения определенных традиций, Особую роль в мифах славян играют языческие боги, вошедшие в пантеон.

На основе сопоставления  с мифами других народов ученым удалось  составить приблизительную иерархию богов славянского пантеона.²

Многолетние исследования показали, что дохристианское язычество на Руси основывалось на астральном культе. Это было поклонение Огню и Воде, в котором богов символизировали  небесные светила. Небесный Огонь происходил из триады светил: Солнца, Луны и Венеры.

 Фольклор славянских  народностей полон легенд о  яйце, способном вмещать в себя  огромные царства. По архаическим  преданиям, до момента творения  Мир был скован в оцепенении  и находился внутри Космического  Яйца. Скорлупу обвивал гигантский  Змей – первородный Хаос. Жизненное  начало своим творческим импульсом  разбивает Яйцо и Мир оживает.  Отсюда и ритуал разбивания  весной, когда пробуждается дремлющая  природа, пасхальных яиц –  писанок.

    Спираль, символизирующая  змею, самый древний символ, рисуемый  на писанках. На керамических  яйцах времен трипольской культуры  можно увидеть Змея, который разделяет  Яйцо-Мир пополам. Тройку богов  в Збручском идоле охватывает  Змей – персонификация Реки  Жизни. Он защищает внутреннею целостность космоса от внешнего Хаоса. Змей обеспечивает вечный круговорот человеческих душ – на Земле, под Землей, на Небе и снова на Земле.

 Побежденный Змей в  мифах и сказках обычно открывает  путь к несметным сокровищам (бессмертию  души). Змей Хаоса высвобождает  скрытую в своем теле влагу,  подобно библейскому Змею Апокалипсиса, изрыгающему из пасти воду. Из  освобожденной влаги образуется  Мировой Океан. Из белка происходит  небо и суша, из золотого желтка  – Солнце и звезды.

 Жизнь пробудилась  с первым восходом Солнца, поднявшимся  из глубоких вод Мирового Океана. Миф о заходе Солнца, погрузившемся  в пучину вод, отражает отрезок  суточного и годового солярного  цикла, когда Солнце почти незаметно  (зима-ночь).

 Интересно, что структура  яйца подобна Солнечной системе  с солнцем – желтой звездой  (желтком) в центре, окруженной  эллиптическими орбитами планет (вытянутой формой скорлупы).

 Посреди суши, окруженной  Мировым Океаном, вырастает Вырий  (Священный Дуб) – Древо Жизни.  Из желудей вылупляются первые птицы, ассоциирующиеся у древних славян с душами людей. По поверьям, души умерших улетают в Рай, словно птицы на зимовку в теплые края. Наши предки обращались к улетающим птицам с просьбой принести весточку своим предкам. В народных песнях весеннего цикла сохранился мотив отмыкания ключом Вырия, откуда возвращаются птицы.

 Корнями Вырий обнимал  сушу, а кроной поддерживал Небо. В его ветвях скрывались Солнце  и Луна. Ствол соотносится с  миром людей – Землей; здесь  строят свои ульи пчелы, приносящие мед. У корней обитает всякая нечисть, среди которой следует выделить Змея. На ветвях сидит грифон (орел), символизирующий солнце (гром). В древности грифона часто изображали терзающим Змея. Таким образом, он символизировал солнечного героя-змееборца; божественную высшую силу (Свет), противостоящую нижнему (хроническому) проявлению (Тьме).