Специфика культуры Древней Руси: общее описание

    Неподалеку от  древа расположены колодцы с  чистой студеной водой. На краю  Земли живут племена диких  одноглазых людей, очень сильных  и свирепых. Вокруг Вырия, подобно  духам астрального слоя, двигаются  странные полулюди-полукони, полубыки  и полупсы. По стволу спускаются  или поднимаются души и, войдя  в утробы женщин, порождают новую  жизнь.

 К мировому дереву  славян весьма близок космический  ясень Иггдрасиль из скандинавской  мифологии. Считалось, что в  его тени пасет своих чудесных  коней высшее божество древних  скандинавов – Один. Корнями и  кроной Иггдрасиль объемлет весь  мир, именно на нем держатся  небо, облака и звезды. У него  три корня, один простерся на  небо, второй – в средний мир,  третий – в преисподнюю; под  каждым из корней бьет чудесный  источник. У этого мирового ясеня  стоит великолепный храм, из которого  выходят норны – богини, ведающие  судьбой. Там же собираются  на свой совет боги, чтобы вершить  дела мира. У основания дерева  живет космический змей Нидхёгг,  на макушке сидит мудрый орел, а по стволу вверх и вниз  бегает вещая белка.

 По мере усложнения  образа возникло представление,  что кроме земного дерева мира  существует небесное вселенское  дерево, корни которого в небесах,  а верхушка свешивается к земле.  Очень интересно, что о таком  же опрокинутом мировом дереве  говорится и в старинном русском  заговоре, где упоминается волшебная  береза, растущая «на море-окияне  вверх корнями». Тот же образ  можно встретить и в мифах  некоторых сибирских народов.

    С помощью Мирового  Древа моделируется тройная вертикальная  структура мира – три царства:  Небо, Земля и Преисподняя. Вокруг  Древа формируется четвертичная  горизонтальная структура – Север,  Запад, Юг, Восток (четыре священных  направления ветра). В сумме три  и четыре дают священное число  семь. Умножив три на четыре, получаем  двенадцать – число созвездий  зодиака. По славянским мифам  в безбрежном океане у острова  с огромным деревом обитает  морской царь и его двенадцать  дочек.

    Позднее появился  миф о едином прабоге Неба  – Диве. Управляя Вселенной, он  проявлял себя как Сварог –  зодиак с дюжиной созвездий  и «Солнцем-Оком», летающим стражем  Мирового Древа. В Карпатах  до наших дней сохранилась  традиция привязывать над дверьми  или на крыше елку. Селяне верят,  что через священное Древо  божественная энергия будет сходить  на жилище и семью. В древности  на месте будущего сруба устанавливали  деревце, которое олицетворяло  собой Мировое Древо.

   Часто на стенах  хаты и на оконных стеклах  рисовали знак трезубца. В Карпатах  трезубец выкладывали из веточек  смереки. Tрезубец также считается символическим воплощением Мирового Древа. Являясь атрибутом водяного божества он символизирует перворождение из Мирового Океана. На территории Украины изображения трезубца встречаются на керамике трипольской культуры (IV-II тыс. до н.э.). В Карпатах сохранился обычай изготовлять подсвечники в форме трезуба – специально для использования в обряде Водохрещения.

   Мировое Древо  символизирует центр (ось) всего  мироздания. Крупные созвездия северного  полушария – Большую и Малую  Медведицы славяне именовали  Стожарами. У крестьян стожар  – центральный столб стога  – воткнутая в землю жердь,  вокруг которой кругами нависает  сено. Срединной точкой круговорота  созвездий – неподвижной звездой,  и является Альфа Малой Медведицы  (Полярная звезда).

   Другое мифологическое  воплощение столпа вселенной,  соперничающее по популярности  с мировым деревом, – космическая  гора. Люди издревле поклонялись  горам, культ которых насчитывает  многотысячелетнюю историю. Теряющиеся  в облаках вершины поражали воображение, вызывая суеверный трепет. Колоссальные громады скал и их суровая неприступность воочию демонстрировали человеку грозное могущество природы, служили наглядным воплощением неподвижной вечности – огромной дремлющей мощи.

    Мифология древних  земледельцев основывалась на  парадигме священного брака Матери-Земли  с небесным Богом-Быком и ее  периодического похищения Драконом-Змеем  подземного мира. Миф о Змее-искусителе, скрывающемся в корнях Мирового Древа восходит к древнейшим архаическим верованиям.

    Очень интересная  символика скрыта в астральном  культе Ужа. Он существовал  на территории Украины в III тыс. до н.э. Древние славяне, возможно, имели представление о спиральном строении нашей галактики. Спираль, как известно, является древним «змеиным» символом. Один из древнеарийских курганов, по интерпретации Ю. Шилова, изображал змею Шешу (прообраз Бесконечности Вселенной в индуизме) в виде Священного Ужа. Древние трипольцы особое внимание уделяли дождю, олицетворявшему плодородие. Символически дождь ассоциировался с молоком Богини-Матери. Мириады звезд спиральной галактики Млечный Путь представлялись в древности брызгами молока. Поэтому нашу галактику называли Молочным (Млечным) Путем, в котором спиралью свернулся Змей. Бытовал миф о том, что уж – это Луна, а тело его скрывается в Млечном Пути – спиральной галактике. Древние славяне держали у себя прирученных ужей для защиты жилища от грызунов. Этих змей считали священными и поили молоком. Утверждали, что прирученный уж может накормить оставленного родителями младенца. Выкормленный змеей ребенок становился впоследствии сильным магом. Историк-краевед О. Знойко в 70-х гг. прошлого века на Черниговщине наблюдал, как в украинских хатах ужи пьют молоко из блюдечек, как это было еще в трипольские времена.

    В славянском  календаре есть два праздника,  во время которых вспоминают  змей (чаще это безобидные ужи). 25 марта – время, когда «на  юрьеву росу» выгоняют скот  и змеи выползают из-под земли,  земля становится теплой, можно  начинать сельскохозяйственные  работы. 14 сентября – уход змей, сельскохозяйственный цикл в  основном заканчивался. Таким образом, эти животные как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природными климатическими часами. Считалось, что они также помогают вымаливать дождь (небесное молоко, грудие, падающее с неба), так как змеи любят не только тепло, но и влагу.

 Изображения змей –  змейки – украшали древние  сосуды с водой. Змеи из Перуновой  свиты символизировали тучи небесные, грозовые, мощный разгул стихии. Змеи эти многоглавые. Одну  голову отсечешь – другая вырастает  и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч – сын горы небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звезды и даже солнце).

 Змеи из свиты богов  подземного царства – Вия,  Смерти, Мары, Чернобога, Кащея и др. стерегут преисподнюю. Вариант змея – владетеля подземного царства – Ящер, реже – Рыба. Ящер часто встречается в народных песнях архаических времён, иногда, утратив древний смысл символики, его называют Яша.

    Астральные культы  были очень важны для раннеславянских  хлеборобных племен. Точное определение  главных ежегодных астрологических  дат – равноденствий и солнцестояний,  помогало рассчитать время для  посева и сбора урожая. Особо  важными созвездиями зодиака  считались те, через которые Солнце  проходило за полгода сельскохозяйственных  работ – от весеннего до  осеннего равноденствий.

    Ежегодный круговорот  Солнца, знаменующий возрождение  и рост природных сил, виделся  нашими предками в образе рождающегося, взрослеющего и стареющего огненного  божества. Бог зимнего солнцестояния,  когда Солнце начинало подниматься  над горизонтом, и дни увеличивались,  виделся новорожденным младенцем  в объятиях своей матери Лады. Лада олицетворяла жизненное начало природы и воплощала в себе два первоисточника Вселенной – Огонь и Воду.

 Новый год начинался  в день весеннего равноденствия,  когда центр Солнца проходил  точку пересечения небесного  экватора (Дива) и эклиптики (Сварог). В этот период божеством Солнца  выступал Ярило (Яр), олицетворяющий юность и взросление.

 Летнее солнцестояние,  когда Солнце достигало своей  наивысшей точки над горизонтом, отождествлялось с богом Семиярилом. Свою зрелость солнечно-огненный  Семиярило отмечал женитьбой  с богиней вод Даной. Свадьба  праздновалась в ночь на Купала  и символизировала сакральное  соединение Огня и Воды –  двух противоположных начал мировой  гармонии.

 Солнце осеннего равноденствия  изображалось в образе старика  с четырьмя лицами – богом  Святовитом.

   Месяцы представлялись как двенадцать братьев, восседающих на небесах вокруг пылающего солнечного костра. Помните сказку «Двенадцать месяцев»? Братья были разного возраста – юны, зрелы, немолоды и стары, олицетворяя четыре поры года. Славяне также почитали День и Ночь – по-видимому, брата и сестру, меняющих друг друга в господстве над миром.

    Сварог – бог  неба (как космоса), а Даждьбог  – огонь (свет) небесный.

    Даждьбог –  один из наиболее известных  богов восточнославянских племен. Автор «Слова о полку Игореве»  называет всех русских даждьбожьими внуками. То есть это буквально наш дед, предок, пращур, прародитель. Это бог дающий, податель земных благ, а также бог, охраняющий свой род. Он дал человеку все главное (по космическим меркам): солнце, тепло, свет, движение (природы или календарное – смену дня и ночи, времен года, лет и т, д.).

    Существовал бог  огня Сур (староукраинский Сур – Блеск Неба в значении зодиака или Солнца, летящего через 12 созвездий), изображенный на алтаре Софиевского собора в Киеве символическими свастиками. Солнце в движении на Руси изображалось свастикой, а без одной ветви являлось знаком Огня – триквестера. То, что Сур был небесным огнем зодиака, очевидно из обрядов праздника Рождества Вселенной – Сварога.

   Арабский путешественник  и географ Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн (X в.) приводит интересную легенду о славянском храме-обсерватории. Находился храм на одной из самых высоких гор: «Об этом здании существует рассказ о качестве его постройки, о расположении разнородных его камней и различных их цветах, об отверстиях, сделанных в верхней его части, о том, что построено в этих отверстиях для наблюдения за восходом Солнца, о положенных туда драгоценных камнях и знаках, отмеченных в нем, которые указывают на будущие события и предостерегают от происшествий пред их осуществлением, о раздающихся в верхней его части звуках и о том, что постигает их при слушании этих звуков».³

3. «Велесова книга» как  артефакт. Русские эпосы, письменность, летописание.

Одной из самых больших  сенсаций в области исторических открытий нашего века является находка  «Велесовой книги» — языческой летописи доолеговой Руси. История эта напоминает приключенческий роман... Шла гражданская война время великих потрясений, бед и лишений для нашего народа. Многострадальная Россия разделилась на два враждующих лагеря. Многие памятники истории тогда погибли. В слепой ярости ко всему «барскому» уничтожались шедевры мировой и отечественной культуры, но и в те страшные годы находились люди, которые пытались хоть что-то спасти. 

Среди них оказался полковник  белой армии, командир дивизионной  батареи А. Ф. Изенбек, страстно интересовавшийся древней историей отечества. В 1919 году после очередного боя судьба забросила  его в разграбленное имение князей Куракиных под Орлом.  В библиотеке разоренной усадьбы он случайно заметил  валявшиеся на полу испещренные неизвестными письменами дощечки, сильно разрушенные  временем. Многие из них были раздавлены солдатскими сапогами. Изенбек собрал заинтересовавшие его дощечки и  взял их с собой, еще не зная, какую  цену они представляют.

После окончания гражданской  войны полковник и дощечки  оказались в Брюсселе. В 1924 году о  них узнал писатель и историк  Ю. П. Миролюбов, в русских эмигрантских кругах известный как исследователь  религии древних славян и русского фольклора. Он первый из исследователей предположил, что текст дощечек  написан на неизвестном древнеславянском языке. В течение последующих 15 лет  он неустанно занимается переписыванием и расшифровкой дощечек.

Это была кропотливая, по словам Миролюбова, работа. Он с трудом разбирал текст, так как дощечки были сильно повреждены и требовали реставрации. Поверхность их была исцарапана, местами  они были совсем испорчены какими-то пятнами и покоробились, точно  отсырели. Лак, их покрывавший, кое-где  поотстал. Под ним была древесина  темного дерева. Изенбек думал, что  дощечки березового дерева, возможно, и букового.

Сами дощечки были приблизительно одинакового размера - 38х32 сантиметра, а толщиной в полсантиметра.

«Похоже, что их резали ножом, а никак не пилой,— писал Миролюбов.— Текст был написан или нацарапан шилом, а затем натерт чем-то бурым, потемневшим от времени, после чего покрыт сверху лаком или маслом.

Каждый раз для строки проводилась линия, довольно неровная. На другой стороне текст являлся  как бы продолжением предыдущего, так  что надо было переворачивать связку дощечек (как листы отрывного  календаря). В иных местах, наоборот, каждая сторона была как бы страницей  в книге. Сразу видно, что это  многосотлетняя давность. На полях  некоторых дощечек изображены головы быка, на других лучи солнца, на третьих  изображения других животных, может  быть, лисы или собаки... Буквы не все одинаковой величины, были строки мелкие, а были и крупные. Видно, что  не один человек их писал. Точное количество дощечек пока установить не удалось».

Миролюбов понимал ценность находки и неоднократно предлагал  Изенбеку показать дощечки специалистам либо сфотографировать их, но Изенбек постоянно преследовала маниакальная тревога за судьбу реликвий, вплоть до того, что он даже не разрешал Миролюбову вообще выносить дощечки из своего дома. Миролюбов переписывал их в присутствии хозяина. Ученый-энтузиаст соглашается работать в любых условиях, лишь бы иметь доступ к ценнейшему историческому материалу. Опасения не оказались безосновательными: дальнейшая судьба дощечек трагична. После смерти Изенбека в оккупированном   немцами   Брюсселе в 1943 году они исчезли вместе со всем его имуществом и большим количеством картин. К этому приложило руку, по словам свидетелей, гестапо.