Структура и состав современного культурологического знания

2) то, какое место он занимает  в системе отношений с другими предметами. Исходя из того, что культура – это язык, знаковая система, определенным образом организованная Лотман выделяет два отношения в знаке: к не-знаку (миру) и к другим знакам. В первом отношении – семантическом – знак замещает нечто (вещь, предмет событие), во втором – синтактическом – знак вступает в отношении с другим знаком, поскольку является частью системы. На этой основе можно выделить четыре типа кодов культура:

1. Код культуры базируется на  семантическом принципе;

2. Код культуры базируется на синтактическом принципе;

3. Код культуры отрицает оба  принципа, т.е. установка на отрицание  знаковости;

4. Код культуры синтезирует оба  принципа.

Лотман находит осуществление  этих принципов  в истории русской  культуры. Так, в культуре раннего Средневековья наиболее полно выражен семантический («символический») тип: «Вначале было Слово». Мир представляется как слово, а акт творения – как создание слова (знака).

ТЕМА № 16

Культурологическая концепция  Н.Я. Данилевского.

 Основные идеи и понятия.

ОТВЕТ:

Данилевский Николай Яковлевич (1822-1885) — русский естествоиспытатель, культуролог, социолог. Круг интеллектуальных интересов Д. включает в себя исследования в области ботаники, этнографии, филологии, экономики, общественных дисциплин. 
Обладая нестандартным стилем мышления, мало схожим с академическим философствованием, Данилевский пытался рационалистическими доводами разрушить теоретические предрассудки своего века и главный из них — европоцентризм. Данилевский упорно борется с идеей “общечеловеческой культуры”.

В своей книге “Россия и Европа” (1869) Д. представляет “естественную  систему” рассмотрения всего культурно-исторического  процесса, которая заключается в  признании многоплановости исторической жизни человечества, в многообразии по типам развития. Мировая культура, по его мнению, есть поток, расчленяемый не только по горизонтальному, но и по вертикальному измерению. Мощные вертикальные образования — это самостоятельные “культурно-исторические типы”, ядром которых является самобытное национальное начало с определенным запасом жизненной энергии и способностью к саморазвитию, вызванное к жизни божественным провидением. Культурно-исторические типы, как и все живые организмы, отмечены в момент создания печатью неповторимости, они возникают и существуют независимо друг от друга, как “различные типы прекрасного”. Человечество, таким образом, не является чем-то “единым целым”, а скорее походит на некую “живую стихию”, которая стремится на различных пространственно-временных точках складываться в такие формы, которые Данилевский назвал “культурно-историческими типами”. Суть культурно-исторического прогресса состоит в том, чтобы исходить все поприще исторической деятельности человека, а не в том, чтобы всем идти в одном направлении. Таким образом, ни один культурно-исторический тип не может гордиться тем, что он представляет наивысшую точку развития. Результаты “работы” многих культурно-исторических типов складываются в общую “копилку”, которая является истинно Всечеловеческим достоянием.

Говоря о том, что культурно-исторические типы замкнуты и их “начала” не передаются другим типам, Данилевский большое место отводил проблемам взаимоотношения и взаимовлияния их друг на друга. В качестве основных форм воздействия культурно-исторических типов друг на друга Николай Яковлевич выдвигает следующие: “пересадка” или колонизация; “прививка” или ассимиляция и “удобрение”. Таким образом, намного раньше современной теории аккультурации Данилевский обратил внимание на сложность процесса культурного взаимовлияния. Н. Данилевский, как автор оригинальной культурологической концепции во многом предвосхитил ряд современных установок в философии культуры, выдвинутая им в книге “Россия и Европа” теория культурно-исторических типов оказала исключительно большое влияние на современную западную философию культуры (О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин и др.). Международное общество сравнительного изучения цивилизаций определило Н.Я. Данилевского как “пионера” в области исследования пространственно-временных локализаций явлений культуры, основоположником теории множественности и разнокачественности культур.

ТЕМА № 17

Культурологическая концепция  Освальда Шпенглера.

 Основные идеи и понятия.

ОТВЕТ:

Шпенглер  Освальд (Spengler, Oswald) (1880–1936), немецкий философ и культуролог. Шпенглер останавливается на рассмотрении трёх исторических культур: античной, европейской и арабской. Им соответствуют три “души” - аполлоновская, избравшая в качестве своего идеального типа чувственное тело; фаустовская душа, символом которой является беспредельное пространство, динамизм; магическая душа, выражающая постоянную дуэль между душой и телом, магические отношения между ними. Шпенглер считает, что каждая культура имеет не только своё искусство, но и своё собственное естествознание и даже свою уникальную природу, т.к. природа воспринимается человеком через культуру. Но в ещё более высокой степени у каждой культуры есть собственный тип истории, в стиле которой он непосредственно созерцает, чувствует и переживает общее и личное, внутреннее и внешнее, всемирно-историческое и биографическое становление”. По Шпенглеру, в основе каждой культуры лежит душа, а культура - это символическое тело, жизненное воплощение этой души. Но ведь всё живое когда-нибудь умирает. Живое существо рождается, чтобы реализовать свои душевные силы, которые затем угасают со старостью и уходят в небытие вместе со смертью. Такова судьба всех культур. Шпенглер не объясняет истоки и причины рождения культур, но зато их дальнейшая судьба нарисована им со всей возможной выразительностью. “Культура рождается в тот момент, когда из первобытно-душевного состояния вечно-детского человечества пробуждается и выделяется великая душа, некий образ из безобразного, ограниченное и переходящее из безграничного и пребывающего. Она расцветает на почве строго ограниченной местности, к которой она и остается привязанной, наподобие растения”. Кризис в культуре наступает тогда, когда ее душа осуществит всю совокупность своих возможностей, в виде народов, языков, религиозных учений, искусств, государств и наук. Вследствие этого культура вновь возвращается в объятья первобытной души. Однако протекание культуры не есть плавный, спокойный процесс. Это живое бытие есть напряженная страстная борьба: внешняя – за утверждение ее власти над силами хаоса и внутренняя – за утверждение ее власти над бессознательным, куда этот хаос, злобствуя, укрывается.

В «Закате Европы» Шпенглер в рамках своей концепции определённого жизненного цикла любой культуры говорит о неизбежной, по его мнению, гибели европейской культуры, о растущем господстве техницизма, «перерождающем её в цивилизацию»… Первое, что сразу же бросается в глаза: Шпенглер отказывается от стремления свести весь культурно-исторический процесс к одной стержневой логике, пронизывающей всю историю и находящей свое завершение в некой высшей точке. Для Шпенглера нет единой мировой культуры. Есть лишь различные культуры, каждая из которых имеет свою собственную судьбу:

«... У «человечества» нет... никакой идеи, никакого плана... Вместо безрадостной картины линеарной всемирной истории... я вижу настоящий спектакль множества мощных культур, с первозданной силой расцветающих из лона материнского ландшафта, к которому каждая из них строго привязана всем ходом своего существования, чеканящих на своем материале - человечестве - собственную форму и имеющих каждая собственную идею, собственные страсти, собственную жизнь, чувствование, собственную смерть».

Но и собственная «идея» каждой культуры, о которой говорит Шпенглер, вовсе не аналогична идее культуры, как ее понимает, например Гегель. Если у Гегеля первичной была логика, то у Шпенглера первичной является душа культуры. Логика же, как впрочем, и искусство, наука, политика, всегда вторичны по отношению к этой душе. В понимании Шпенглера культура - это символически выраженная система, в которой реализует себя соответствующая душа: «Культура как совокупность чувственно ставшего выражения души в жестах и трудах, как тело ее, смертное, переходящее...; культура как совокупность великих символов жизни, чувствования и понимания: таков язык, которым только и может поведать душа, как она страждет». У каждой культуры есть своя собственная «душа» реализующаяся во множестве индивидуальных жизней. Душа каждой культуры уникальна и не может быть до конца выражена рациональными средствами. Судьбы культур аналогичны, но души культур бесконечно различны. Поэтому так трудно вникнуть во внутренний мир людей иной культуры, понять природу их символов, чувств, верований…

По Шпенглеру, в основе каждой культуры лежит душа, а культура - это символическое тело, жизненное воплощение этой души. Но ведь всё живое когда-нибудь умирает. Живое существо рождается, чтобы реализовать свои душевные силы, которые затем угасают со старостью и уходят в небытие вместе со смертью. Такова судьба всех культур. Шпенглер не объясняет истоки и причины рождения культур, но зато их дальнейшая судьба нарисована им со всей возможной выразительностью

Но что значит - умирает? Смерть культуры есть исчерпание её души, когда её смыслы уже не вдохновляют людей, обращённых теперь не к осуществлению культурных ценностей, а к практическим целям и благоустройству жизни. Этот период Шпенглер связывает с наступлением эпохи цивилизации. В чём же различия между культурой и цивилизацией? Культура не развивается бесконечно. Она несёт в себе семя смерти. В ней заключены начала, которые неотвратимо влекут её к цивилизации... Цивилизация же есть смерть духа культуры... динамичное движение внутри культуры с её кристаллизованными формами неотвратимо влечёт к выходу за пределы культуры... На этих путях свершается переход культуры к цивилизации. Чем объяснить такую глубокую метаморфозу?

Почему же цивилизация, несущая человеку социальное и техническое благоустройство жизни вызывает у Шпенглера ощущение гибели культуры? Ведь сохраняются прекрасные произведения искусства, научные достижения, мир культурных символов. Но Шпенглер увидел более глубокую и неочевидную сторону дела. Культура жива до тех пор, пока она сохраняет глубоко интимную, сокровенную связь с человеческой душой. Душа культуры живёт не сама по себе, а лишь в душах людей, живущих смыслами и ценностями данной культуры. Если культура перестанет притягивать и вдохновлять человеческие души, она обречена. Отсюда Шпенглер видит опасность, которую несёт с собой цивилизация. Нет ничего дурного в благоустройстве жизни, но когда оно поглощает человека целиком, то на культуру уже не остаётся душевных сил. Он ничего не имеет против удобств и достижений цивилизации, но он предупреждает против цивилизации, вытесняющей подлинную культуру: «Культура и цивилизация - это живое тело душевности и её мумия». Противоположность культуры и цивилизации – главная ось всех размышлений Шпенглера. Культура – это могущественное творчество созревающей души, расцвет высокого искусства, исполненного глубокой символической необходимости. Цивилизация – это умирание созидающих энергий в душе. Цивилизация представляет собой, таким образом, по Шпенглеру неизбежную форму смерти каждой изжившей себя культуры. Сущность всякой цивилизации в атеизме: в умирании мифа, в распадении форм символического искусства, в механизации жизни. Для Шпенглера цивилизация лицо, но не лицо жизни; а живое лицо смерти. Он твердо знает, что Европе осталось одно – смерть; что в Европе возможна только цивилизация и не возможна культура.

ТЕМА № 18

Культурологическая концепция П.А. Сорокина.

 Основные идеи и понятия.

ОТВЕТ:

  Питирим Александрович Сорокин (1889– 1968) является основоположником русской и американской социологических школ и автором одной из наиболее уникальных и оригинальных культурологических концепций XX в. П. Сорокин относится к тем мыслителям XX в., которые рассматривали состояние западной культуры как кризисное. Этот кризис затрагивает все основные стороны жизни общества и содержит в себе распад всех основополагающих форм западной культуры последних четырех столетий. Сорокин сравнивал кризис с громадным пожаром, который сжигает все до основания. Он уносит миллионы человеческих жизней, уничтожает города, а следовательно, и многовековую человеческую историю. Благодаря этому кризису все больше распространяется по земле нищета, исчезают такие понятия, как удача, счастье, благополучие, безопасность, уверенность, а «свобода превратилась просто в некий миф». «Солнце западной культуры закатилось».

Сорокин понимает культуру не как разнообразные явления, которые  никак не связаны друг с другом, а как единство, все основные части которого соединены «одним основополагающим принципом и выражают одну главную ценность». Именно ценности и являются основой любой культуры. Для него история человечества – это единство различных культурных систем. Он делает акцент на том, что каждая культура неповторима и своеобразна, но вместе с тем подчеркивает, что существуют черты, присущие всем культурам. Сорокин делит культуру на идеациональную, идеалистическую и чувственную.

  В основе идеациональной культуры лежит принцип сверхчувственности и сверхразумности Бога. Он является единственной реальностью и ценностью. К такому типу культур относят культуру брахманской Индии, буддийскую культуру, а также культуру Средневековья до конца XII в. Такая культура символична, религиозна. Ее героями становятся божества, ангелы, святые, грешники. Личности отдельного человека уделяется мало внимания.

 Все направлено  на то, чтобы приблизить верующего  к Богу. К идеалистической культуре  относятся культура Западной Европы XIII–XIV вв. и греческая культура V–IV вв. до н. э. Она является промежуточной между идеациональной и чувственной, так как ее ценности принадлежат как Небу, так и Земле. Это культура чувственных, возвышенных и самых благородных проявлений. Чувственная культура зародилась в XVI в. и продолжается до сих пор. Но это угасающая культура. Ее ценности в повседневном, земном мире, ее героями становятся простые люди: рабочие, домохозяйки, преступники и сумасшедшие. Цель чувственной культуры – успокоить уставшие и возбужденные нервы. Она лишена морали, религии и других необходимых культуре ценностей. Такая культура обречена на гибель, но Сорокин не видит в этом ничего страшного. Наоборот, он усматривает в этом естественные процессы. Культура может сохранить свой творческий потенциал только в том случае, если подвергнется изменениям. Такие же культуры, и общества, как чувственные, не смогли изменить свою форму и не нашли новых путей развития. Поэтому они превратились в инертные и мертвые. Как и его предшественники О. Шпенглер и А. Тойнби, Сорокин утверждал, что каждой культуре присуща своя динамика жизни.

Все культуры проходят исторические фазы происхождения, роста, созревания, увядания, упадка и распада. Но он был  убежден, что смерть культуры не носит  необратимого характера. Культура жива до тех пор, пока жив человек, а значит, возможно ее возрождение и обновление. Культура выступает как оценочное понятие и трактуется как мера гуманизации природы и общественных отношений и как показатель человечности общества.