Развитие социологии в России в конце XIX – начало XX века

Федеральное агентство по образованию  РФ

Пензенский институт технологий и  бизнеса (филиал)

ФГБОУ ВПО «Московский государственный  университет технологий и управления имени К.Г. Разумовского»

 

 

 

 

 

 

 

 

Контрольная работа

 

 

по дисциплине  «Социология»

 

 

на тему «Развитие социологии в России                                                 в конце XIX – начало XX века»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнил  студент 1 курса

260100    ПФО

Шкондин Д.А.

 

Проверила  Клюшина Л.В.

 

 

 

 

 

 

 

Пенза 2013

 

Содержание

 

Введение	3
1. Субъективистские социологические  теории (П. Л. Лавров, Н. К. Михайловский).	4
2. Позитивистские социологические  теории (Е. В. де Роберти, Н.  И. Кареев, М. М. Ковалевский).	13
3. Социологическая теория П. А.  Кропоткина.	17
Заключение	22
Список литературы	24

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Социология есть наука об обществе. Этот ее основной смысл выражает и  термин «социология» (латинское – societas – общество и греческое – logos – учение). Данный термин ввел в науку  французский ученый и философ  Опост Конт, которого нередко называют основоположником социологии как самостоятельной  науки об обществе. До этого различные  учения о функционировании и развитии общества выступали как составные  части общефилософских концепций  мыслителей Востока и Запада.

Характерно, что социология, выступая как часть тех или иных философских  учений, сама не ограничивалась лишь проблемами общества как целого, движущих сил  его развития и т.п. По сути дела она  касалась всех сторон развития общества, в том числе проблем государства, политики, права, экономики, морали, искусства, религии, других сторон общественного  развития, которые впоследствии стали  предметом изучения отдельных наук.

Однако, с развитием общества, по мере накопления знаний об отдельных  его сторонах социология постепенно теряла роль единой универсальной теории общества. От нее отпочковались психология, правоведение, политическая экономия, этика, эстетика, и ряд других. И  сама она отныне развивалась как  самостоятельная наука.

Предметом внимания и изучения социологии все более становились фундаментальные  основы развития общества как целостного социального организма, взаимодействие его объективных и субъективных сторон, диалектика материального и  духовного в историческом процессе, факторы социального прогресса, проблемы гражданского общества, гуманизма  и социальной справедливости. В результате в XIX веке появился ряд общечеловеческих концепций, предлагающих то или иное решение указанных проблем. Среди  них наибольшее признание получили социальные теории Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, Огюста Конта, Герберта Спенсера, Карла Маркса, а впоследствии Эмиля Дюркгейма, Макса Вебера, Габриеля Тарда и других социологов.

Социологическая мысль в России второй половины прошлого – начала нынешнего столетия была представлена множеством направлений, которые отражали весьма сложный спектр существующих в то время общественно-политических течений.

Весьма содержательные и принципиальные объяснения развития общества, движущих сил исторического процесса содержатся в трудах русских мыслителей XIX-XX веков, в том числе П. Чаадаева, А Герцена, В Белинского, Н. Чернышевского, П. Кропоткина, П. Лаврова, Н. Михайловского, П. Сорокина.

Каждый из названных мыслителей внес существенный вклад в научное  объяснение исторического процесса. Их концепции общественного развития, содержащие глубокие и оригинальные ответы на поставленные жизнью вопросы, сохраняют свое значение для решения  современных социальных проблем.

Как же характеризовались наиболее влиятельные в то время направления  социологической мысли в России?

Несмотря на серьезное экономическое  и социально-политическое отставание тогдашней России от Запада, а также  на то, что социология пришла к нам  из Западной Европы, а социологическая  мысль в ней начала активно  функционировать лишь в последней  трети 19 века, социология в России к  концу 19 века достигла высокого уровня, мало чем уступающего тому, что  имелось на Западе в тот период. Сложные и обостряющиеся разнообразные  социальные проблемы пореформенного развития страны, как и достижения и проблемы ряда конкретных социальных наук стимулировали  обсуждение и научную разработку социологической теории.

Российская социологическая мысль  того времени имела возможность  опираться на достижения западноевропейской социологии. К тому же ряд ее представителей, особенно Ковалевский, Мечников, Михайловский и др. существенно повлиял на развитие западноевропейской социологии того времени. В целом же российская социологическая  мысль представляла собой сочетание  общего и национально-особенного. Последнее  нашло свое выражение прежде всего  в отражении в ней своеобразия  русской культуры и традиций российского  освободительного движения.

Уже на том этапе выявилось, как  и в зарубежной социологии, многообразие различных направлений, нередко  заложивших принципиально различные  и даже противоположные позиции. Основными из них были:

1. географическое (Мечников, Соловьев, Ключевский);

2. органическое (Стронин, Лилиенфельд);

3. субъективистское (Лавров, Михайловский);

4. психологическое (Петражицкий,  Кареев);

5. многофакторное (Ковалевский);

6. марксистское (Плеханов, Ленин).

 

 

1. Субъективистские социологические теории (П. Л. Лавров,                          Н. К. Михайловский).

 

Субъективное направление возникло в конце 60-х годов XIX в. и просуществовало  до Октябрьской революции, подвергнувшись значительной эволюции.

Субъективная школа была представлена такими именами, как   С. Южаков, Н. Кареев. В ней обнаруживаются несколько поколений последователей: Н. Рейнгардт, В. Чернов, Н. Русаков, Е. Колосов, М. Менский, Э. Энгельгардт, П. Мокиевский, А. Красносельский и другие.  Но ведущие теоретики субъективной школы Петр Лаврович Лавров и Николай Константинович Михайловский — а субъективизм (субъективный метод) был наиболее популярным направлением русской социологической мысли — включали психологию в анализ и объяснение исторических и социальных процессов, которые происходили в мире. Впервые основополагающие идей субъективной социологии были сформулированы П.Л. Лавровым в “Исторических письмах” (1870).

«Субъективная социология была своеобразным ответом: на волнующий в конце 60-х - начале 70-х годов демократически настроенных людей вопрос о том, что необходимо; сделать, чтобы изменять «народную долю». Разработка учения об обществе в целом, выявление закономерностей и направленности его развития находились в центре внимания субъективной социологии. Уделялось внимание и разработке теории общественного прогресса.

Влияние этой школы на русскую интеллигенцию  было огромным. 
Целью данной работы: рассмотреть отдельно наиболее заметных представителей (Лавров, Михайловский). И не смотря на явные идейные сходства, хочу задержать взгляд на самобытности каждого социолога в отдельности.

Петр Лаврович Лавров (1828—1900) —  философ, историк, литературный критик и известный революционный деятель. После окончания артиллерийской академии некоторое время был  преподавателем в военных учебных  заведениях.

Основные социологические работы, написанные Лавровым,— “Исторические  письма” (1870), “Формула прогресса Михайловского” (1870), “Социологи—позитивисты” (1872), “Знание  и революции” (1874), “Кому принадлежит  будущее” (1874), “Введение в историю  мысли” (1874), “О методе в социологии” (1874), “Государственный элемент в  будущем обществе” (1876), “Противники  истории” (1800), “Теория и практика прогресса” (1881), “Социальная революция  и задачи нравственности” (1884), “Задачи  понимания истории” (1898), “Опыты истории  мысли Нового времени” (1894, 1 т.) и  “Важнейшие моменты в истории  мысли” (1903).                 

«Социология есть наука об обществе. Общество не есть только собрание реальных единиц; это формы их взаимодействия, инстинктивно или сознательно ими  созданные для удовлетворения своих  потребностей; это продукт практического  творчества мысли. Общественные процессы представляют реализирование, в изменяющихся общественных формах, потребностей общих  большему или меньшему числу личностей. Все влияния объективных явлений, предметов и процессов переходят  в социологические процессы лишь в субъективной форме потребностей. Потребности эти составляют систему  сил, которая, действуя в данной географической и исторической среде, даёт социологические  продукты… Здесь объективны лишь реальные личности в их деятельности, допускающее статистическое определение  и историческую отметку, да ещё среда, в которой происходит социологическое  творчество. Но действующие силы субъективны  и продукты опять субъективны».  Вот из каких рассуждений появилось  название школы. Если рассматривать  субъективный метод в качестве многоплановой  теории, то важно выделить её доминирующее содержание, системообразующую сторону. Таковой, несомненно, здесь является этический субъективизм, т.е. учение, суть которого состоит в оценке относительной  важности явлений на основании нравственного  миросозерцания (идеала) исследователя  и построения научной теории при  помощи того же критерия». 

П. Лавров пришёл к этическому субъективизму, отталкиваясь от мысли о целеполагающей активности личности как субъекта истории. «…Пора бы людям мыслящим, писал  Лавров, усвоить себе одну очень  простую вещь: что различие важного  и неважного, благодетельного и  вредного, хорошего и дурного, есть различия, существующие лишь для человека, а вовсе чужды природе и  вещам самим в себе…»

Субъективный метод напрямую связан с теоретическим обоснованием прогресса. Сущность прогресса «всё-таки лежит  в субъективном взгляде мыслителя  на то, что лучше или хуже для  человека или человечества». Исходя из этого, Лавров  конструировал свою формулу прогресса: развитие личности в физическом, умственном и нравственном отношении, воплощении в общественных формах истины и справедливости вот краткая формула, обнимающая, как мне кажется, всё, что можно считать прогрессом.  
Этико-субъективный подход тем не менее не представлял из себя чисто субъективного построения, а был своего рода парадигмальной моделью освоения действительности. Субъективный метод как научная доктрина проистекал из теоретической посылки о социально-активной функции личности в истории и на этой основе трансформировался в целостно учение о прогрессе как нравственном императиве истории. Говоря о цене прогресса, Лавров обращал внимание на то, что в истории часто упоминают о героях, гениальных личностях, забывая о тех условиях, при которых они действовали и при которых человечество было «осчастливлено» их появлением. «Для того, чтобы эта маленькая группа могла образоваться, замечал Лавров, необходимо было, чтобы среди большинства, борющегося ежечасно за своё существование, оказалось меньшинство, обеспеченное от самых тяжких забот жизни».

И не столь уж важно, что человечеству прогресс меньшинства обошёлся дорого. Важно то, что цвет народа, эти  «единственные представители цивилизации» (интеллигенция) так дорого обошлись большинству, а за эту цену сделано  так мало. Вот откуда берёт начало идея «неоплатного долга» русской интеллигенции, идея жертвенности. Ведь это меньшинство  мало заботится о развитии  вокруг себя, о распространении мысли и о прогрессе в культуре.       

Лавров считал, что психика членов общественного организма, их сознание, теории, укореняющиеся в их мышлении, - всё это заставляет их действовать, и это составляет главную черту  общества в его отличии от организма.  
История как процесс жизни человечества произошла из стремлений избавиться от того, что человек сознавал как страдание и из стремления приобрести то, что человек сознавал как наслаждение. И далее Лавров говорит: «Какие процессы имеют преимущественное влияние на генезис событий? Человеческие потребности и влечения». Из понимания непосредственного влияния потребностей и влечений человека на генезис событий следовал, во-первых, субъективизм Лаврова, т.е. понимание хода событий не как объективно-необходимого, но как должного, определяющегося формулируемыми  заранее ценностными приоритетами. Во-вторых, Лавров вводил в своё понимание истории проблему «нравственности», понимаемой им как научно обоснованную систему ценностей, иерархии наслаждений: «Настало иное время, время светской цивилизации, когда люди теории и люди практического дела устранили, насколько могли, из всех сфер мысли и жизни элемент религии и признали, что … единственная нравственность …, есть та, которая опирается лишь на естественные потребности, на логическую критику и на рациональные убеждения человека». Таким образом, роль науки заключается не только в познании объективных законов, но и в создании научно обоснованного нравственного идеала, в соответствии с которым должна измениться действительность.

Противоречия между личностью  и обществом порождаются или  отсутствием у личности чувства  собственного достоинства и идеи справедливости, т.е. идеи равноправности всех людей на всестороннее развитие, или несправедливым, безнравственным  устройством общества. В первом случае общество обязано развивать личность, во втором личность нравственно обязана  перестроить общество на принципах  «общественной солидарности и справедливости». 
В общем контексте рассуждений Лаврова о национальностях просматривается доминирующая мысль: национальности это «доисторическое начало», т.е. скорее продукт природы, нежели истории. Национальность не есть, по сути, орган прогресса, не является сама по себе представителем прогрессивной идеи, хотя и может стать таковой. В соответствии с универсальным критерием прогресса Лавров признавал два права: во-первых, «прогрессивная национальность имеет право на подавление сепаратистских стремлений менее прогрессивных и связанных с нею исторически государственным договором».( При этом Лавров полагал, что второе право это абстрактное право, которое никогда не применялось на практике, так как прогрессивной национальности не приходится бороться с сепаратизмом всего населения, а лишь с одним классом жителей. Отношение к общечеловеческому прогрессу стало для Лаврова критерием патриотизма. «Прогресс, писал Лавров, есть не  безличный прогресс. Кто-нибудь должен быть его органом. Какая-нибудь национальность должна прежде других и может лучше, полнее других стать представителем прогресса в данную эпоху». Рациональный патриотизм заключается в стремлении сделать свою национальность самым влиятельным деятелем общественного прогресса, в наименьшей мере стирая её характеристические черты. Настоящий, или рациональный, патриотизм, по Лаврову, это одна из черт «критически мыслящей личности», и этот патриотизм заключается в «осмыслении естественных требований своей нации критическим пониманием требований общечеловеческого прогресса».