Социальное творчество Э. Фромма

В этом душевно здоровом обществе душевно здоровый человек обладает мужеством быть собой и совершать выбор. Он нуждается в общении, ведь только с помощью других людей можно ощутить всю полноту бытия, развить разум, способность к любви и творчеству. Человек ищет основанного на любви и разуме свободного общения, но далеко не всегда способен преодолеть стоящие на пути к нему преграды. Люди заменяют истинное общение искусственным, пытаются удовлетворить потребность в общении безопасным путем, окружая себя любимыми вещами, уходя от жизни в мелкие увлечения и религию. Суррогатом общения служат секс и наркотики.

Кроме того, согласно Фромму – человек не удовлетворяется теми пространственно-временными границами, в которых живет. Он чувствует себя призванным овладеть миром и преобразовать его. Это происходит путем творчества, в котором можно обрести смысл жизни, ощутить полноту бытия. Без творчества жизнь носит инстинктивный или машинообразный характер. Но когда человек не способен созидать жизнь или творить культуру, он их разрушает²⁸.

В душевно здоровом обществе человек чувствует себя здоровым, деятельным, когда он включен в какую-то общность - семью, нацию, общину. Развитие мировой цивилизации, интенсификация человеческих связей неумолимо ведут к разрушению старых общностей, связанных с семьей, родом, и созданию новых, основанных на духовных ценностях и культуре. Но человеку нелегко дается отрыв от корней, народной почвы.

Ещё одна потребность душевно  здорового человека связано с  идентификацией с неким образом, идеалом. Человек нащупывает центр своего бытия через уподобление себя внешнему объекту. Идентификация осуществляется силой бессознательных влечений - любви, страха, восхищения. Важны идентификации с родительскими образами. Они намечают общую перспективу взросления. Идентификация с героем, вождем, святым определяет тип характера и мировоззрения. Существенны профессиональные, политические идентификации. Подбор человеческих типов в политическую и партийную элиту во многом основан на способности идентифицировать себя с лидером. Идентификации необходимы как ступеньки в социализации и духовном восхождении. Даже высшие творческие функции - мышление, воображение, способность к оценке, развиваются путем идентификаций.

Фромм не мог обойти стороной и проблему религии, и по его мнению, религией можно назвать любую систему взглядов и действий, которая служит источником жизненных ориентаций и объектом поклонения. Религия для него - вечна. Все дело в том, какая это религия, насколько она способствует развертыванию человеческих сил²⁹. Бог для Фромма есть символ человеческой потребности в любви. Но следует ли из существования и силы этой потребности, что где-то во внешнем мире есть соответствующее ей существо? Фромм полагает, что не следует, подобно тому, как наша потребность любить не доказывает, что где-то существует человек, которого мы любим.

Он различает гуманистические и авторитарные религии. Преобладающее настроение гуманистической религии - радость, а не чувство вины. Бог есть символ самого человека, а не чьей-то власти над ним. В качестве примеров гуманистической религии Фромм называет ранний буддизм, даосизм, учение Иисуса, Сократа, Спинозы, религию Разума Французской революции. В иудаизме и христианстве присутствуют, по его мнению, оба принципа - авторитарный и гуманистический. Раннее христианство было гуманистическим.³⁰

Тип религии определяется, по Фромму, типом общества. Там, где управляет могущественное меньшинство, держащее массы в повиновении, человек охвачен страхом, не способен к сильному и независимому чувству. Его религиозный опыт оказывается авторитарным. В свободном демократическом обществе человек сам отвечает за свою судьбу и развивает гуманистическое религиозное сознание. Последнее может быть характерно для тех партий и групп, которые, находясь в оппозиции к тоталитарному режиму, борются за свободу. Гуманистическая религия должна, по Фромму, в полной мере выразить сущность человека, как свободного, разумного, любящего существа, но, вместе с тем, страдающего, зависимого. Признаками такой религии являются: способность ощущать жизнь, как проблему; стремление к саморазвитию; признание человека основанием системы ценностей; открытость миру и сопричастность всему сущему; освобождение от эгоизма, алчности; способность к любви, творчеству; независимому свободному познанию; надежда, мужество, сострадание.

"Авторитарные религии", к которым Фромм относит идеологии  типа фашизма и сталинизма, являются  ложными, непродуктивными ответами  на религиозную потребность. Им  присущи: догматизм, закрытость, поклонение отчужденным свойствам  человека, страх, ненависть, садистские и мазохистские наклонности.

В заключение анализа творчества Э. Фромма, хотелось бы отметить, что  здоровое общество, о котором размышлял Фромм, все еще не построено. Одиночество, отчуждение, бегство от угнетающей реальности в мир наркотических иллюзий, психопатология в обыденной и общественной жизни, изнурительная рутина сизифова труда — разве это не наши сегодняшние проблемы? И о чем бы ни писал Фромм - о бытии, власти, государстве, деспотии, культуре, нации,- собственное рассуждение он начинает с человека. Индивид в определенной ситуации - исторической, социальной, психологической, экзистенциальной - таков исходный пункт его философствования. Соответственно все, что вырастает из подобного размышления, содействует постижению человека как феномена.

Анализ работы Э. Фромма «Искусство любить».

Я не стала брать отдельную  главу, т.к. книга небольшая, и читается она действительно легко и приятно. «Искусство любить», пожалуй, самая читаемая книга Э. Фромма. На протяжении многих лет она оставалась в США бестселлером, была переведена на десятки языков в других странах. Общий тираж ее на английском языке составил 5 млн. экземпляров. Эта книга приходит к русскоязычному читателю с опозданием более чем на 30 лет, однако, изложенные в ней проблемы до сих пор не утратили актуальности. Эта книга - исследование природы любви. Фромм напоминает нам о том, что любовь – то не только чувства, поддержание отношений и т.д., любовь – это настоящее искусство, которым можно и нужно овладеть людям. Все люди нуждается в любви.

Обучение искусству любви, согласно Фромму, можно последовательно разделить на два этапа: первый — приобщение к теории; второй — овладение практикой. То есть, если я хочу стать медиком, в первую очередь я должен приобрести знания о теле и организме человека, а также о природе различных болезней. Но даже когда я овладею всеми книжными премудростями, я все еще не смогу считать себя мастером врачевания. Это произойдет после длительной практики, когда знание и навык соединятся в одно — в интуицию, сердце подлинного мастерства. Но наряду с теорией и практикой есть еще третья составляющая, без которой не достигнуть высот в любом деле,— это одержимость им, сосредоточенность на нем, предпочтение его всему остальному и всем остальным, полная самоотдача ему себя, своих сил и мыслей.

Выводы Фромма кажутся на первый взгляд странными и противоположными некоему устоявшемуся подходу, к которому я привыкла как обыватель, до других же я и сама дошла опытным, так сказать, путём. Например, принято противопоставлять любовь к себе любви к другим, Фромм же полагает, что первое без второго не существует, и тот, кто не может полюбить себя, не сможет полюбить никого. Хочу заметить, что об том же писал один духовный просветитель Ошо: «Человек, который любит себя, совершает первый шаг к настоящей любви», «Человек, который любит себя, так наслаждается любовью и становится таким блаженным, что любовь начинает его переполнять, она начинает достигать других».

Ещё интересный момент: невозможно любить одного человека всеми силами своей души, при этом не любя больше никого. Много внимания автор уделяет родительской любви, и это, мне кажется, небесполезно было бы прочитать молодым родителям. Существенную часть книги занимает исследование любви к Богу и, принимая во внимание, что Фромм родился и рос в семье ортодоксальных евреев, а его отец и дед были раввинами, легко понять, что вера в Бога и любовь к нему - не пустые слова для Фромма.

Социолог много говорит о нынешнем обществе потребления, что очень актуально на сегодняшний день, а ведь книга написана в 1956 году. Однако, к сожалению, тенденции, описанные Фроммом, сейчас только укрепляются, поэтому это произведение современно и актуально, словно вышедшее из-под пера в нашем веке.

Является ли любовь искусством?

В первой главе Фромм задается вопросом: Является ли любовь искусством? По его мнению, любовь – это такое же искусство, как и любое другое. И если мы хотим научиться любить, мы должны поступать точно так же, как если бы мы хотели научиться любому другому искусству, скажем: музыке, живописи, столярному, врачебному или инженерному делу. Первая ошибка, которую люди совершают во взаимоотношениях это то, что «Для большинства людей проблема любви состоит в том, чтобы быть любимым, а не в том, чтоб любить, уметь любить.»³¹ Люди делают все, чтобы стать привлекательнее и расположить к себе человека. Но они не задумываются о том, что многие пути обретения способности возбуждать любовь к себе являются теми же самыми путями, которые используются для достижения удачливости, для обретения полезных друзей и влиятельных связей.

В своей работе социолог также пишет: «Вся наша культура основана на жажде покупать, на идее взаимовыгодного обмена. Для мужчины привлекательная женщина – для женщины привлекательный мужчина – это добыча, которой они являются друг для друга. Привлекательность обычно означает красивую упаковку свойств, которые популярны и искомы на личностном рынке.»³². Например, в конце девятнадцатого и в начале двадцатого века мужчина, чтобы стать привлекательным «товаром», должен был быть агрессивным и честолюбивым, сегодня он должен быть общительным и терпимым.

Третье ошибочное суждение, ведущее к убежденности, что в любви ничему не надо учиться, состоит в смешении первоначального чувства влюбленности с перманентным состоянием пребывания в любви. Эта установка, что ничего нет легче, чем любить, – продолжает оставаться преобладающей идеей относительно любви вопреки подавляющей очевидности противного. Фромм пишет о том, что единственно адекватный способ избежать неудачи в любви – исследовать причины этой неудачи и перейти к изучению смысла любви.

Теория любви.

«Любовь – ответ на проблему человеческого существования»

Во второй главе, пожалуй самой большой, Эрих Фромм повествует нам, что любовь – это ответ на проблему человеческого существования. Он говорит об отделенности человека, а быть отделенным это значит быть беспомощным, неспособным активно владеть миром, это источник напряженной тревоги. Это переживание вины и стыда в связи с отделенностью выражено в библейском рассказе об Адаме и Еве. после того, как они стали людьми, высвободившись из первоначальной животной гармонии с природой, они увидели, что «они нагие, и устыдились». как только они поняли свою отделенность, они стали чужими друг другу, потому что они еще не научились любить друг. Осознание человеческой отдельности без воссоединения в любви это источник стыда и в то же время это источник вины и тревоги. Таким образом, пишет Фромм, «глубочайшую потребность человека составляет потребность преодолеть свою отделенность, покинуть тюрьму своего одиночества. Полная неудача в достижении этой цели означает безумие, потому что панический ужас перед полной изоляцией может быть преодолен только таким радикальным отходом от всего окружающего мира, чтобы исчезло чувство отдельности, чтобы внешний мир, от которого человек отделен, сам перестал существовать».³³

В главе Э. Фромм утверждает ,что человек есть сознающая себя жизнь, он постигает себя, своего ближнего, свое прошлое и возможности своего будущего. Это восприятие себя как отдельного существа, понимание краткости собственной жизни, того, что не по своей воле рожден и вопреки своей воле умрет, что он может умереть раньше, чем те, кого он любит, или они раньше него, ощущение собственного одиночества, беспомощности перед силами природы и общества — все это делает его отчужденное, разобщенное с другими существование невыносимой тюрьмой. Он стал бы безумным, если бы не мог освободиться из этой тюрьмы, покинуть ее, объединившись в той или иной форме с окружающим миром и людьми.

Ещё один путь обретения единства состоит в творческой деятельности, в том, чтобы стать артистом или мастером. В любом виде творческой работы творческий человек объединяет себя со своим материалом, репрезентирующим внешний мир. Делает ли столяр стол, создает ли ювелир элемент драгоценного изделия, выращивает ли крестьянин свое зерно, рисует ли художник картину, во всех видах творческой деятельности творец и его предмет становятся чем-то единым, в процессе творения человек объединяет себя с миром.

Фромм утверждает, что любовь может носить разный характер: она  может быть в форме симбиотического союза и единения.

Пассивная форма симбиотического  союза — это подчинение, или, если воспользоваться клиническим термином, мазохизм. Мазохист избегает невыносимого чувства изоляции и одиночества, делая себя неотъемлемой частью другого человека, который направляет его, руководит им, защищает его, является как бы его жизнью и кислородом. Активная форма симбиотического союза — господство, или, используя клинический термин, соотносимый с мазохизмом, садизм. Садист хочет избежать одиночества и чувства замкнутости в себе, делая другого человека неотъемлимой частью самого себя. Он как бы набирается силы, вбирая в себя другого человека, который ему поклоняется. Садист зависит от подчиненного человека, так же как и тот зависит от него; ни тот, ни другой не могут жить друг без друга.

В противоположность симбиотическому  союзу любовь — это единение при условии сохранения собственной целостности, индивидуальности. «Любовь — это активная сила в человеке, сила, которая рушит стены, отделяющие человека от его ближних; которая объединяет его с другими. Любовь помогает ему преодолеть чувство изоляции и одиночества, при этом позволяя ему оставаться самим собой и сохранять свою целостность, В любви имеет место парадокс: два существа становятся одним и остаются при этом двумя.»³⁴

А вот забота и заинтересованность ведут к другому аспекту любви: к ответственности. Сегодня ответственность часто понимается как налагаемая обязанность, как что-то навязанное извне. Поэтому очень часто мы встречаем людей в «свободных» отношениях, видим страх в их поступках, якобы их безразличие друг к другу. Люди боятся, что в отношениях они многого не смогут, кто-то из них двоих начнет ограничивать в действиях. Как пишет Фромм, не хватает одного компонента любви: уважения. Уважение – это не страх и благоговение; это способность видеть человека таким, каков он есть, осознавать его уникальную индивидуальность. «Уважение означает желание, чтобы другой человек рос и развивался таким, каков он есть. Уважение, таким образом, предполагает отсутствие эксплуатации. Я хочу, чтобы любимый мною человек рос и развивался ради него самого, своим собственным путем, а не для того, чтобы служить мне.»³⁵