Автор работы: Пользователь скрыл имя, 12 Января 2014 в 13:36, курсовая работа
Понятие общества, по мнению Н. Лумана, являясь центральным для социологического знания, в то же время выступает самым нечетким, размытым и неопределенным. Он выделяет три наиболее важных, на его взгляд, препятствия в определении этого понятия, с которыми сталкивается социологическая теория: «гуманистическое предубеждение», касающееся того, что общество состоит из людей и отношений между ними; допущение территориального многообразия обществ; разделение субъекта и объекта познания.
Цель данной работы – охарактеризовать теорию общества Никласа Лумана.
К концепции коммуникации примыкает лумановская теория медиумов коммуникации. Главная задача этой части теории – объяснить, почему коммуникация происходит, если она невероятна. Луман различает два вида коммуникационных медиа – средства распространения коммуникации и символически генерализированные средства коммуникации. Использование языка как базового медиума лежит в основе и первого, и второго.
К медиа распространения принадлежат все агрегаты трансляции языковых содержаний: письменность, книгопечатание, электронные средства коммуникации и обработки информации, СМИ. К ним в определенной степени относятся и такие формы общественной коммуникации, как религия и мораль. Медиа распространения повышают достижимость адресатов, вероятность, что адресаты получат информацию. Но они никак не гарантируют, что информация будет понята и принята, т. е. они не гарантируют успех информации. С ростом переизбытка информации эта вероятность только уменьшается. Поэтому в теории коммуникации Лумана средствам распространения не отводится центрального внимания, нет восхищения перед достижениями информационной и коммуникационной революции.
Большее внимание Луман посвящает тем коммуникативным механизмам, которые повышают вероятность примыкания коммуникационных актов, т. е. мотивируют к участию в коммуникации. Эти механизмы Луман называет символически генерализованными коммуникационными медиа. «Символически» здесь означает коммуникацию знаками, т. е. рефлексивно, на уровне наблюдения второго уровня. «Генерализированные» означает, что эти медиа трансцендируют отдельные коммуникации, придают коммуникации завершение и полноту. Благодаря этим медиа охватывается тотальность возможностей, чего не может произойти в реальности. Примеры символически генерализованных коммуникационных медиа: истина, власть, право, любовь, искусство, вера, ценности. Эти медиа позволяют охватить своим кодом – по принципу «да» и «нет» – всю реальность, относя ее к истине или лжи, к праву или бесправию. Они дают ориентацию как для Эго, так и для Альтер эго в отношении того, как коммуникация организует и редуцирует примыкания. Но они и принуждают к определенным коммуникационным актам, мотивируя подчиняться или не подчиняться, любить или не любить, говорить правду или ложь. Поэтому эти коммуникационные медиа тесно связаны с общественными функциональными системами: истина – с наукой, власть – с политикой, право – с юриспруденцией и т.д.18
Теория символически генерализованных медиа вытекает из лумановских представлений о процессах бинарного кодирования. «Кодирование» означает, что коммуникационные медиа способны осуществлять бинарные дизъюнкции, которые различают между позитивной и негативной ценностью, напр. «истинно/ложно», «властно/безвластно», «право/бесправно». Позитивная ценность дает ориентацию для коммуникативного примыкания, негативная побуждает отвергнуть примыкание. Наиболее абстрактный бинарный код содержится в языке, в котором любые содержания могут быть как приняты, «да», так и отвергнуты, «нет». Предметные коды формируются благодаря программам кодирования и зависят отисторической семантики культуры. Отдельный код выступает как безусловная ценность для организации коммуникативных примыканий в данной области. Например, «истина» является безусловной ценностью, которую не может отвергнуть никто из тех, кто вступает в пределы науки. Это значительно редуцирует коммуникативные возможности примыканий и поднимает вероятность коммуникации.
Коммуникация не исчерпывает всей проблематики социальной теории. Интересные страницы лумановской теории связаны с проблемами двойной контингенции и структурной дифференциации, т. е. с вопросом: как возможен социальный порядок. Порядок – категория, противоположная характеристике, связанной с комплексностью систем,контингентности. Эволюция систем, с точки зрения Лумана, сопровождается повышением контингентности – буквально случайности, «не необходимости», многофакторности внутрисистемных отношений. Рост контингентности сопровождается ростом значения порядка в системе.
Основная проблема социального порядка была сформулирована еще Т. Парсонсом в виде парадокса «двойной контигнетности». Этим термином обозначается положение вещей, когда Эго и Альтер эго ориентируют свои действия на взаимные поведенческие ожидания. Чтобы действовать, Эго должен знать, что от него ожидает и как будет действовать Альтер эго; в свою очередь Альтер эго, чтобы действовать, вначале должен знать, что от него ожидает и как будет действовать Эго. Подобная ситуация блокирует социальный порядок. Она отмечена взаимной неопределенностью, которая может быть решена, как это происходит у Парсонса, в том случае, когда обе стороны, Эго и Альтер эго, исходят из единой ценностной системы. Луман не согласен с подходом, в котором социальный порядок не объясняется, а закладывается в теорию в виде предпосылки. Ситуация двойной контингентности – это коммуникативная ситуация, которая является исходной ячейкой социального порядка и социальности вообще. В этой ситуации Эго и Альтер эго исходят именно из взаимной неопределенности ожиданий и нацеливают свои действия на редукцию неопределенности.
В социологии Лумана социальные системы регулируют, прежде всего, ожидания, а также «ожидания ожиданий», т. е. то, от чего ожидается, чтооно ожидается. Выдающуюся роль в регулировании ожиданий ожиданий играет правовая система общества, формируя программы (правовые системы) взаимных ожиданий.
Двойная контингенция превращается в катализатор социальных систем, поскольку закладывает в поведение людей потребность и механизм уменьшения неопределенности и редукции комплексности. Именно это используют социальные системы, чтобы репродуцировать себя в процессе решения проблемы двойной контингенции. Социальный порядок – это не заданная структура поведенческих возможностей, а эмерджентный порядок, который возникает, когда существует проблема и механизм для обработки проблемы, как в двойной контингенции.
Социальная дифференциация
общества – важный пункт
В своих работах Луман достаточно подробно останавливается на том, как переход к функциональной дифференциации в Новое время изменяет тип общества. Общество начинает освобождаться от стратификационной дифференциации – иерархической модели сословий – и дифференцировать себя функционально. Рядом со стратификационным порядком сословий возникают субсистемы общества, которые дифференцируются посредством собственной функции: экономика, наука, право, религия, политика, искусство и т. д. Хотя подобные организационные формы существовали и прежде, но только теперь они обретают системный характер, становятся во все большей мере самостоятельными и автопоэтическими. Каждая система отделяется как от всего общества, так и от других систем; каждая система специфицируется, замыкается в своих операциях и может ссылаться на саму себя. Луман обращает внимание на то, что современное общество представляет из себя конгломерат видов дифференциации, где функциональная дифференциация всегда сосуществует рядом с сегментарной и иными ее видами.
В современной науке,
стремящейся черпать новые
Историческая заслуга Лумана для современной науки заключается также и в другом. Он принял сторону радикальных, если не сказать маргинальных интерпретаций теории систем, и, еще более радикализировав их, со всей мощью своей интеллектуальной энергии утвердил их как самостоятельное крыло социально-системных исследований. Речь идет о трактовке понятия системы как самодостаточного функционального образования, не имеющего с окружением ничего общего, – трактовке, принять которую не рисковал никто из ученых-естественников, рассматривающих концепцию обмена системы и окружения (input-output) как аксиому, и которую можно было обосновать только на почве мощной традиции континентальной философии. Чтобы обосновать это видение, естественное в традиции Лейбница и Спинозы, Луман обратился к актуальным кибернетическим моделям и практически пересмотрел все положения теории систем. Парадоксально, что в качестве философского аппарата для обоснования по сути своей субстантивистской трактовки системы он взял концепцию «исчисления дифференциаций», полагающей в основу любой идентичности установление различий.
Синтез этих двух философских начал помог Луману разработать целую сеть оригинальных понятий, позволяющих по-новому концептуализировать привычные всем вещи. Все существующие отношения предстали как отношения между системой и окружением, характеризующиеся функцией редукции комплексности. Механизмы редукции комплексности вели к возможности описать действительность с помощью операционализируемых математических моделей и придать ей процессуальный вид. Смелое выдвижение категории смысла в качестве моста между естественно-научными и гуманитарными понятиями послужило Луману в качестве ключа для применения системного подхода к обществу.
Общество по-Луману – это довлеющая в себе и самовоспроизводящаяся тотальная система коммуникации, в которой привычные нам явления – власть, деньги, любовь – играют роль кодов, организующих и катализирующих протекание коммуникации. В своем развитом виде современное общество представляет собой совокупность множества независимых субсистем, функционирующих автономно, но именно благодаря этому гарантирующих работоспособность всей системы.
1 Штихвее Р. Никлас Луман // Немецкая социология / Отв. ред. Р. П. Шпакова. – СПб.: Наука, 2003. – С. 468.
2 Филиппов А.Ф. Луман Н. Наблюдения современности // Социологические исследования. – 1994. – № 1. – С. 187.
3 Антоновский А.Ю. Никлас Луман: эпистемологическое введение в теорию социальных систем. – М.: ИФРАН, 2007. – С. 42.
4 Антоновский А.Ю. О смысле самоописания в работе Никласа Лумана «Общество общества» // Эпистемология и философия науки. – 2005. – № 2. – С. 30.
5 Григорьев С.И., Растов Ю.Е. Начала современной социологии: Учеб. пособие. – М.: Магистр, 2005. – С. 164.
6 Елсуков А.Н., Соколова Г.Н. История социологии: Учебное пособие. – Мн.: Выш. шк., 2004. – С. 260.
7 Журавлев И.В. Теория эмерджентной эволюции и Эволюционная эпистемология Карла Поппера // Поппер, К. Знание и Психофизическая проблема: В защиту взаимодействия. – М.: Издательство ЛКИ, 2008. – С. 220.
8 Кравченко А.И. Социология: Общий курс: Учебное пособие для вузов. – М.: ПЕРСЭ; Логос, 2008. – С. 162.
9 Мендра А.Ф. Основы социологии: Учеб. пособие для вузов. – М.: Nota Bene, 2006. – С. 159.
10 Озирченко Д.В. Некоторые понятия системной теории Никласа Лумана // Социологический журнал. – 1995. – № 3. – С. 111.
11 Озирченко Д.В. О статье Никласа Лумана «Формы помощи в процессе изменения общественных условий» // Социологический журнал. – 2000. – № 1. – С. 35.
12 Рысакова П.И. Концепция воспитания Н. Лумана: системно-функциональный подход // Социологические исследования. – 2008. – № 2. – С. 42.
13 Посконина О.В. Никлас Луман о политической и юридической подсистемах общества: Монография. – Ижевск: Изд-во Удмуртского ун-та, 1997. – С. 42.
14 Посконина О.В. Общественно-политическая теория Н. Лумана: Методологический аспект. – Ижевск: Изд-во Удм. ун-та, 1997. – С. 60.
15 Посконина О.В. Философия государства Н. Лумана. – Ижевск: Изд-во Удм. ун-та, 1996. – С. 24.
16 Татарова Г.Г. Методология анализа данных в социологии. – М.: Издательский дом «Стратегия», 2004. – С. 308.
17 Филиппов А.Ф. Луман Н. Наблюдения современности // Социологические исследования. – 1994. – № 1. – С. 186.
18 Штихвее Р. Никлас Луман // Немецкая социология / Отв. ред. Р. П. Шпакова. – СПб.: Наука, 2003. – С. 480.
19 Посконина О.В. Общественно-политическая теория Н. Лумана: Методологический аспект. – Ижевск: Изд-во Удм. ун-та, 1997. – С. 126.