Человек - главная философская проблема

МИНИСТЕРСТВО  СЕЛЬСКОГО ХОЗЯЙСТВА РФ

ДЕПАРТАМЕНТ НАУЧНО-ТЕХНОЛОГИЧЕСКОЙ ПОЛИТИКИ И  ОБРАЗОВАНИЯ

ФГОУ ВПО  КОСТРОМСКАЯ ГСХА

 

Факультет заочного обучения

 

Кафедра философии

 

 

 

Контрольная работа

по дисциплине «Философия»

 

Тема: Человек – главная философская проблема.

 

 

 

 

Выполнила:

студентка 2 курса 3 группы

факультета заочного обучения

специальности Бухгалтерский учёт анализ и аудит, шифр

 

Проверил:

________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

 

 

 

 

 

Кострома – 2013 г. 
План

 

Введение

Что такое человек? Можно ли считать  его уникальным созданием на Земле и во вселенной? Почему в отличие от других природных существ он наделен сознанием? Какова природа человека? Что определяет суверенность его духа? В чем драма человеческих отношений и человеческого существования? От чего зависят смысл и ценность человеческой жизни? Подобного рода вопросы в том или ином виде обнаруживаются в философских текстах разных эпох.

Человек – уникальное творение Вселенной. Он неизъясним, загадочен. Ни современная наука, ни философия, ни религия не могут в полной мере выявить тайну человека. Когда философы говорят о природе или сущности человека, то речь идет не столько об окончательном раскрытии этих понятий, их содержания, сколько о стремлении уточнить роль названных абстракций в философском размышлении о человеке.

Актуальность темы обусловлена  тем, что понимание человека как объекта исследования философии играет значительную роль в развитии философии и литературы двадцать первого века. Она характеризуется тем, что направлена и ориентирована на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в современном мире.

Понятия «природа», «сущность» человека часто употребляются как синонимы. Однако между ними можно провести концептуальное разграничение. В принципе под «природой человека» подразумеваются стойкие, неизменные черты, общие задатки и свойства, выражающие его особенности как живого существа, которые присущи Homo sapiens во все времена независимо от биологической эволюции и исторического процесса. Раскрыть эти признаки – значит выразить человеческую природу.

Перечисляя те или иные человеческие качества, философы приходят к выводу, что среди них есть определяющие, принципиально значимые. Например, разумность присуща только человеку. Он овладел также искусством общественного труда, освоил сложные формы социальной жизни, создал мир культуры. У Homo sapiens, стало быть, есть постоянные и специфические признаки, но в какой мере они приоткрывают тайну человека в целом?

Человеческая натура проявляется  в разном, но в чем-то, надо полагать, обнаруживается верховное, державное  качество человека. Выявить эту главенствующую черту означает постичь сущность человека. Какое качество можно считать специфически человеческим? Есть ли вообще в человеке какое-то внутренне устойчивое ядро?

В контрольной работе использовалась, прежде всего, монография отечественного исследователя П.С. Гуревича «Философия человека», в которой проблема человека рассматривается в историческом ракурсе с Древнего мира до Нового Времени. Сведения по трактовке человека в XX – XXI вв. взяты из философского словаря под редакцией Флорова. Также современное философское представление о человеке представлено в учебнике Ю.М. Хрусталева. Для обращения к первоисточникам использовалась хрестоматии «Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии».

Основная задача контрольной работы проследить, как менялись представления о человеке в философской мысли с древнейших времен до наших дней.

Цель данной работы, проанализировать основные течения философии и  попытаться выявить общую направленность – отношение к человеку.

 

1. Образ и трактовка человека в исторических типах философии.
1. Древний мир

В целом бытует точка зрения, что человек на Древнем Востоке рассматривался лишь как материал, который содействует приобщению к высшим, внеличностным ценностям. Напротив, всякая уникальность, «нестертость» человека оценивается как зло, как помеха. Эти качества индивида противоречат общему настрою восточной культуры, призванной обнаружить безличные абсолюты, идет ли речь о некоем верховном начале бытия, пантеистически осмысленной природе (природоцентризм) или конфуцианском понимании общества как иерархически организованном общежитии людей (социоцентризм).

Однако это господство всеобщности преувеличено – в древневосточной философии четко прослеживается зарождение этических принципов милосердия, гуманности, добра, пробуждения чувства самосознания личности. Антропологическая тема не только не чужда восточному мышлению, но и, напротив, чрезвычайно органична ему

В древнекитайской философии считалось, что человек возникает после  того, как изначальный эфир (или  пневма, ци) делится на два начала: Инь и Ян, Свет и Тьму. Своим появлением он как бы призван преодолеть эту расколотость мира, ибо объединяет в себе темное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное, твердость и мягкость, покой и движение. Вместе с Небом и Землей человечество составляет великую Триаду, каждый член которой порождает свой, особый мир, а вместе – всю «тьму вещей». Срединное положение человека в мире определяет и «срединный путь» как наиболее для него приемлемый, диктует ему постоянную роль медиума, посредника.

Однако было бы неверно утверждать, что на фоне торжества всеобщности  не было признаков постепенного самосознания личности. В конфуцианстве рождается идеал «благородного мужа», носителя высших моральных качеств, который «не присоединяется к стае», не мирится с ролью орудия, не воспринимает себя «сосудом» и «утварью», следует заповеди Конфуция: «Не делай другому того, чего себе не желаешь». Высшей ценностью почитается «жэнь» – гуманность, милосердие, которое предполагает, прежде всего, общение между двумя индивидами. Мо-цзы выдвигает идею «всеобщей любви», когда человек любит не только своих близких и готов перенести ради другого любые страдания. В даосизме поиски индивидуального бессмертия начинают объединяться с идеей добра или непричинения зла ничему живому. В древнекитайской философии также ставился вопрос о природе человека. Мэн-цзы, например, утверждал, что человек по своей природе добр: он стремится к добру, так же как вода устремляется вниз. Напротив, Сень-цзы полагал, что человек от природы зол, проникнут ненавистью. Доброе в человеке – это заслуга культуры. Поэтому необходимо путем воспитания изменять природу человека, обучать его справедливости и добру. Гао-цзы утверждал, что природа человека безразлична к добру и злу. Он сравнивал человеческую природу со стремительным потоком, если пустить его на восток – потечет на восток, если на запад – потечет на запад.

В древнеиндийской философии тема человека больше всего прослеживается в буддизме. На первый взгляд, в буддизме, отсутствует антропологической тема: в нем главенствует безличный мировой процесс жизни, который противостоит страстям и стихийным порывам людей. Личность с ее самопроизвольными устремлениями как бы выпадает из него.

Но парадокс заключается в том, что, несмотря на отстраненность от персоналистских сюжетов, традиционных для западной философии, буддизм одухотворен святынями добра, любви к людям, заключает в себе идею духовной раскрепощенности и нравственного благородства. В буддизме говорится бодхисаттвах – таких личностях, которые по своему духовному строю возвышаются над прочими людьми. Их именуют святыми и даже богами. Но они вовсе не выпадают из пределов существующего мира. Им не дано преодолеть законы безличных кармических сил. Напротив, эта всеобщая сопричастность, неразделенность с космосом других живых существ позволяет им достичь духовного величия.

У древних греков, как и у большинства  народов Востока, еще не сложилось  ощущение личности. Чтобы подойти  к тайне человека, важно было исторически  отделить индивида от космоса, от всеобщей субстанции. Древнегреческая философия сделала значительный шаг на этом пути. Постепенно космологические сюжеты уступают место собственно человеческим проблемам. Считается, что в античной философии поворот к антропологической теме начинается с Сократа (ок. 469-399 г. до н. э.) и софистов. Но предпосылки к нему были уже в досократический период. Уже Гераклит проводил различие между природой и человеческим миром. Девиз «Познай себя самого!» проповедовал уже Хилон (560-557 гг. до н.э.), один из семи греческих мудрецов.

Учение Гераклита, содержащийся в  его высказываниях значительный релятивистский элемент («все течет, все  меняется»), оказали влияние на софиста Протагора, провозгласившего знаменитый тезис о человеке как мере всех вещей. Этот тезис Протагор понимал субъективистски: все, что кому как кажется, так оно и есть, т.е. истинно. Софисты сместили центр тяжести философской проблематики в область антропологии, в учение о человеке и о познании. Представление о человеке как о ценностной мере всего сущего развивал и Демокрит, младший современник и согражданин Протагора, но с совершенно иных позиций, чем Протагор. По Демокриту, мерой всего, что существует, является человек, но не всякий, а лишь мудрец.

Хотя стремление к самопознанию было свойственно ранней греческой философии, лишь Сократ сделал формулу мудрости («Познай самого себя») основной частью своего учения. Сократ видел задачу философии в исследовании этико-познавательной сферы человеческой жизни и деятельности. Сократ считал, что человек более всего нуждается в познании самого себя и своих дел, определении программы и цели своей деятельности, ясном осознании того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. Философия Сократа – это, по преимуществу, поиск этических определений посредством диалога. Несмотря на то, что этот поиск привел Сократа к скептическому по форме выводу: «Я знаю, что ничего не знаю», его не покидала уверенность, что незнание, точнее, знание о своем незнании, в конечном счете, оборачивается знанием, пусть и всегда относительным.

Безрезультативность попыток Сократа  найти этические и иные определения  предопределила выход его ученика  Платона за пределы чувственного мира. На этом пути Платон пришел к убеждению  о существовании неизменного  сверхчувственного мира идей. По Платону, истина, добро и прекрасное носят идеальный характер: в чувственно-земном мире имеет место лишь отблеск вечно сущих идей. Согласно Платону, счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа – идеальная сущность в человеке – освобождается от оков бренного тела. Поэтому природа человека, считает Платон, определяется его душой, точнее, душой и телом, но с приматом души над телом.

В философии Аристотеля объединяются уже две сложившиеся антропологические  тенденции. С одной стороны, религиозно-этическая, в которой человек и природа разъединены, а с другой космологически-натуралистическая направленность мысли, предлагающая неразрывную связь человека со всем миром. Антропологические идеи получили свою дальнейшую разработку в так называемых сократических школах (киники, киренаики, стоики) и эпикурействе.

Таким образом, основные проблемы современной философии человека (его природа и сущность, предназначение, соотношение души и тела, разумности и внутренней субъективности) были сформулированы еще в Древнем мире.

2. Средние века

В средневековой западной философии  космоцентризм сменился христианским теоцентризмом. Это был радикальный  сдвиг в общественном сознании, который  сопровождался существенной «переоценкой ценностей».

Если прежде человек рассматривался как частица космоса, то теперь он оценивался и соразмерялся через основоположения религии с идеей личного абсолютного Бога, который сообщает знание о себе в откровении. Отсюда вполне понятный пересмотр традиционных воззрений на сущность и предназначение человека, переосмысление античной традиции.

У византийских мыслителей (Максим Исповедник, Пселл, Плифон) философская и, в частности, антропологическая проблематика была обычно погружена в богословскую. Отношение к греческой философии могло быть весьма различным: и почтительным, но, тем не менее, для большинства византийских авторов толкования Священного Писания оказывались весомее авторитета Аристотеля или Платона.

Исходная для всей христианской антропологии трактовка человека как  сотворенного по образу и подобию божьему воспринималась в Византии через призму христоцентристской концепции «обожения». Разнородность души и тела окончательно устраняется в «обожении» человека-микрокосма, призванного соединить внутреннее с внешним, горнее с дольним и тем самым осуществить идеал всеобщей гармонии.

В ранней западноевропейской христианской мысли большое значение имеют  концепции человека у Августина  Блаженного (354–430) и Фомы Аквинского (1225–1274). Человек, по Августину, был создан по образу Божию, и в своем первоначальном состоянии – в том, в каком он вышел из божественных рук, он был равен своему прототипу. Но все это было им утрачено после грехопадения Адама. А сам по себе, наедине с собой и своими собственными возможностями он не способен найти путь назад, перестроить себя своими силами и вернуться к своей изначально чистой сущности. Если бы подобный возврат и был возможен, то лишь сверхъестественным образом – с помощью божественной благодати. Таким образом, Августин Блаженный формулирует идею предопределения – предварительной заданности жизни человека, его спасения или осуждения в вечности волей Бога. Человек несвободен и неволен ни в чём, он всецело зависит от Бога.

Фома Аквинский, ученик Аристотеля, обратившийся вновь к источникам древнегреческой философской мысли, так же как и Августин, скептически относился к разуму. Признавая за ним большую власть, чем Августин, он был, однако, убежден, что правильно использовать свой разум человек может только благодаря божественному руководству и озарению. Человек сам не есть ни душа, ни тело. Он есть единство души и тела, в котором пребывает эта душа. Человек не простая, но сложная и, тем не менее, неделимая субстанция. Отсюда вытекает и христианское учение о ценности каждого отдельного индивида как такового, чего не мог обосновать никто из античных философов.