Человек - главная философская проблема

Французский просветитель Ламетри (1709–1751) уподоблял человека машине. Это, по его словам, живое олицетворение  беспрерывного движения. Люди бывают порядочными только тогда, когда  веселы или бодры: все зависит  от того, как заведена наша машина. Пища, климат оказывают воздействие на человека. Различные состояния души всегда соответствуют аналогичным состояниям тела. По мнению философа, переход от животных к человеку не очень резок. Человек до изобретения слов и знания языков был всего лишь животным особого вида, у которого было меньше природного инстинкта, чем у других животных. Он тогда не считал себя царем природы.

Самым значительным достижением XIX в. можно считать идею специального выделения собственно антропологических  приобретений в самостоятельную область философского знания. Рождается мысль о том, что о человеке как уникальном существе можно философствовать отдельно и особо. Это предельно захватывающий и загадочный предмет философского умозрения. Для раскрытия его тайны нужны самостоятельные и нетривиальные средства. По сути дела, рождается философская антропология как автономная зона всего философского комплекса.

Страстным провозвестником этой идеи был Иммануил Кант (1724–1804). Кант предпринял попытку в систематическом виде изложить учение о человеке – антропологию, которую он разделял на физиологическую и прагматическую. Физиологическая антропология изучает, что делает из человека природа, каким он сотворен и как развивается. Прагматическое человековедение изучает человека как свободно действующее существо, пытается понять, каким он может стать в результате собственных усилий. Главнейшие открытия Канта – активность познания, вторжение субъекта в объект, их непрерывное взаимодействие. В сфере этики новой была постановка вопроса о долге как абсолюте, определяющем моральное поведение. Кант говорил о примате практического разума, подчеркивая первостепенное значение нравственности в жизни человека.

Попытку «устранить» антропологический вопрос, поставленный Кантом, предпринял Фридрих Гегель (1770–1831). Это нашло свое отражение в сведении конкретной человеческой личности и конкретной человеческой общности к интересам Мирового Разума.

Возвращение к антропологии, к человеку как живому и чувствующему существу сделал Людвиг Фейербах (1804–1872). Он поставил во главу угла не человеческое познание, но целостного человека. Согласно Фейербаху, Бог, будучи проекцией человеческого духа, отчуждается от последнего, объективирует «Я». Ему не только приписывают самостоятельное существование, но превращают из творения человека в творца. Отвергая религиозный культ, немецкий философ противопоставлял ему «обоготворение человека». Он рассматривал человека как единственный, универсальный и высший предмет философии. Он полагал, что нужно сделать человека здоровым, освободить его от забот. Тогда человек станет добрым, будет радоваться чужим радостям. Фейербах имел в виду не столько человеческую индивидуальность, сколько специфическое отношение между людьми, между «Я» и «Ты». Человек – одновременно «Я» и «Ты»; он может стать на место другого именно потому, что объектом его сознания служит не только его индивидуальность, но и его род, его сущность.

Новый образ человека был создан эпохой Романтизма. До романтиков человек  рассматривался в основном как природное  или социальное существо. Соответственно его собственное существование мыслилось в конкретных формах, заданных историей. Романтики (Ф. Шлегель, Т. Карлейль и др.) высказали догадку, что человеческое бытие неизмеримо богаче его социального измерения. Индивиду вообще тесно в наличном историческом пространстве. Он легко с помощью воображения катапультирует себя в иные культурные миры, немногие из которых он сам же и творит. Отрекаясь от действительности, романтик вступает в неизведанные зоны собственного бытия. Преображая реальность, он постигает в себе нечто уникальное, независимое, принадлежащее только ему как живому существу. Здесь открывается, по существу, простор для неожиданного самоосуществления.

Для позитивизма (О. Конт, Дж.С. Милль, Г. Спенсер) свойственно обращение к биологической природе человека. Позитивисты считали, что в человеке как природном существе нет предельного своеобразия. Его надлежит рассматривать в ряду других живых созданий. Вместе с тем позитивизм позволил ввести в общую рефлексию о человеке обширный естественнонаучный материал. Оно на долгие годы предопределило исходные установки, позволяющие опереться на радикальные открытия в области биологии. Позитивизм выработал определенные теоретические принципы, которые оказались весьма значимыми для обсуждения природы человека как живого организма. Природу нравственности позитивисты усматривали исключительно в некотором побуждении, в душевном движении или эмоции. Поэтому, по их мнению, слово «инстинкт» лучше всего соответствует любому нравственному проявлению. Основание всякой личности, по их мнению, составляют в первую очередь инстинкты питания или самосохранения, которые занимают основное место в ряду нравственных истоков. Половой же инстинкт определяется как не столь властный.

Натурализм в понимании человека свойственен также и представителям философии жизни. По мнению А.Шопенгауэра и Ф.Ницше человек – это существо, утратившее ощущение подлинной жизни, ее основных ценностей и законов. Это существо, растерявшее сознание божественного космического смысла бытия. Оно довольствуется набором сплошных суррогатов, в числе которых язык, орудия труда и т.д., вместо того, чтобы развертывать в своей творческой деятельности истинные природные потенции. В рамках философии жизни возникло множество поразительных догадок, без которых трудно представить себе современную философскую антропологию: проблема нестойкости человеческой природы, мысль об ущербности человека как биологического существа, возможности нового типа чувственности, интуиция о неисчерпаемости психики, культуре как антропологическом феномене и т.д. Для Фиридриха Ницше (1844–1900) человек есть нечто, что должно превзойти. Человек не цель, а средство (мост). Целью – является сверхчеловек.

Крупнейшим открытием XIX в. явилась идея Карла Маркса (1818–1883) о том, что антропология должна быть переосмыслена через проблему социальности, что человеческая природа исторична. Марксизм связывает понимание сущности человека с общественными условиями его функционирования и развития, с сознательной деятельностью, в ходе которой человек оказывается и предпосылкой, и продуктом истории. По Марксу, сущность человека не есть что-то присущее отдельному индивиду, она есть совокупность всех общественных отношений. Подчеркивая значение общественных связей и характеристик человека, марксизм не исповедует нивелировки личности. Обращаясь к социальной сущности человека, марксизм вместе с тем учитывает сложные взаимодействия социальных и биологических факторов и устанавливает примат первых. Человек как биосоциальное существо не обладает «двойственной природой». Биологические факторы имеют важное значение, действуя, однако, через опосредование и преобразование со стороны факторов социального порядка. Индивидуальное и историческое развитие человека – процесс присвоения и воспроизведения социокультурного опыта человечества.

5. Философия человека в XX – XXI вв.

Первая половина XX в. ознаменовалась поворотом западной философии к человеку. Отмечая это обстоятельство, немецкий философ М. Шелер говорил, что в известном смысле все центральные проблемы философии можно свести к вопросу: что есть человек?

Введя понятие бессознательного, психоанализ (фрейдизм) определил его место  в философской антропологии. Главная идея Зигмунда Фрейда (1856–1939): человек – существо эротическое. Глубинная сущность человека – сексуальное влечение – либидо (позднее Фрейд будет много рассуждать о двух главных инстинктах, инстинкте жизни – «эрос» и инстинкте смерти – «танатос»). Это влечение приходит в конфликт с сознанием, вынужденным реагировать на окружающую социальную среду с ее многочисленными запретами. Сексуальные влечения вытесняются из сознания, они становятся бессознательными, проявляясь в сновидениях, в различного рода нерациональных действиях, в неврозах. Путь избавления от неврозов – это анализ психики, сначала обнаруживают бессознательное, а затем, если пациент способен на это, то бессознательное переводится в сознание. Оно перестает существовать, исчезает источник болезненных неврозов. Однако, никто и никогда не способен избавить человека от бессознательного полностью, ибо в своем фундаменте человек есть существо не сознательное, а бессознательное.

Последователи З. Фрейда критически переосмыслили  его взгляды на человека. В частности многие отказались трактовать человека преимущественно как сексуальное существо и стали использовать также идеи марксизма. Так Эрих Фромм (1900–1980) считал, что классический психоанализ способствовал обогащению знаний о человеке, но он не увеличил знаний о том, как человек должен жить и что он должен делать. Между тем нельзя понять человека, если рассматривать его под углом зрения вытеснения сексуальных влечений, а не во всей целостности, включая потребность найти ответ на вопрос о смысле его существования и отыскать нормы, в соответствии с которыми ему надлежит жить. Фромм стремился перенести акцент с биологических мотивов человеческого поведения в психоанализе на социальные факторы. Человек, по Фромму, это осознающая себя жизнь, для которой невыносимо переживание отчужденности от природы, от других людей. Любовь – ответ на проблему человеческого существования. Любовь – это активная сила в человеке, сила, которая рушит стены, отделяющие человека от его ближних; которая объединяет его с другими. Фромм выделяет две противоположные формы любви: любовь по принципу бытия или плодотворную любовь, и любовь по принципу обладания или неплодотворную любовь. Первая предполагает проявление интереса и заботы, познание, душевный отклик, изъявление чувств, наслаждение и может быть направлена на человека, дерево, картину, идею. Она возбуждает и усиливает ощущение полноты жизни. Вторая означает лишение объекта своей «любви» свободы и держание его под контролем. Такая любовь не дарует жизнь, а подавляет, губит, душит, убивает ее.

Появление экзистенциализма значительно  расширило представление о человеческом бытии. Экзистенциализм продемонстрировал специфический тип философствования. Он приковал внимание к индивидуальным смысложизненным вопросам (вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию и смерти), дал трактовку острейших тем – элемента случайности в судьбе человека, бессилия разума, отчуждения, неизбежности смерти, одиночества и тайны небытия. По мнению религиозных экзистенциалистов – Н.А. Бердяева, Г. Марселя, П. Тиллиха, К. Ясперса – человеческая реальность не может рассматриваться как самодовлеющая, она принципиально зависима от иной сущности, которая находится за пределами человека.

Человек по Николаю Бердяеву (1874–1948) – существо противоречивое, парадоксальное, так как принадлежит двум мирам: природному и сверхприродному. Человек, хотя и обладает разумом, но есть существо иррациональное. Бердяев представлял человека как носителя абсолютной свободы. Философия Бердяева – это философия личности, персонализм. Личность – это не эмпирическая индивидуальность, а человек, взятый как творческое и свободное существо, неподвластное объективации (ниспадение свободы в необходимость). Выход к другим людям и единение с ними присущи, по Бердяеву, личности как неустранимая часть ее внутреннего мира: «общество – часть личности».

В светском экзистенциализме (А. Камю, М. Хайдеггер, Ж. Сартр) главным является выбор, самореализация личности. Эта самореализация определяется фактором случайности человеческого бытия, его заброшенностью в этот мир. Заброшенность означает, что человек никем не создан, не сотворен. Он проявляется в мире по воле случая, и ему не на что опереться. Бога нет, Бог умер – утверждает данные экзистенциалисты. Ни христианская мораль, ни любая светская мораль не может указывать человеку, как ему действовать. Выбирая те или иные ценности и идеалы, поступая так или иначе, индивид сам формирует себя как личность. Способность человека творить самого себя и мир других людей, выбирать образ будущего мира является следствием фундаментальной характеристики человеческого существования – его свобода. Человек – это свобода.

Представитель неокантианстства Эрнст Кассирер (1874–1945) определил человека как «символическое животное», помог по-новому взглянуть на тайну антропогенеза, раскрыв существо символических форм культуры – языка мифа, религии, науки, истории. Человек – это существо, обладающее даром творить символы. Ни одно живое создание на Земле не выстраивает между собой и природой символическую среду. Это способен делать только человек. Будучи живым существом, человек, отказывается следовать зову инстинкта, переступает через присущую ему биологическую природу.

Другое антропологическое открытие XX столетия связано с именем Макса Шелера (1874–1928). По-новому осмыслив ницшеанскую формулу о человеке как еще не завершенном животном, Шелер и его последователи (А. Гелен) представили «мыслящее существо» как свободное, открытое. Опираясь на средневековую интуицию, на взгляды агностиков, они подошли к проблеме слабой укорененности человека в природе с радикально иных позиций. Они постулировали ущербность человека как биологического организма. По их мнению, став вольноотпущенником природы, человек обрел возможность саморазвития, преображения. Однако никто не предложил ему маршрута этого движения. Сам путь развития человека оказался чистой авантюрой – потомок Адама находится в процессе становления, но без предустановленных ориентиров. Человек приговорен искать человеческое в себе самом.

Антропологический поворот в философии обеспечил внимание к таким вопросам, как модусы человеческого существования, человеческая сущность, открытость и незавершенность человеческой природы. Современная философия, несмотря на популярность социобиологии, критически относится к биологизаторским концепциям человека, ссылающимся на этологию, генетику и другие науки. Она связывает развитие человека с общественным прогрессом в направлении к разумному и гуманному обществу, при котором полное и всестороннее, свободное развитие каждого индивида, все членов общества становится самоцелью. Следствием данного поворота является трансгуманизм. Это современное материалистическое философское движение, в основе которого лежит предположение, что человек не является последним звеном эволюции, а значит, может совершенствоваться до бесконечности. Последователи движения (Н. Бостром, С. Хокниг и др.) утверждают, что можно и нужно ликвидировать старение человека и смерть; значительно повысить умственные и физические возможности человека; изучать достижения, перспективы и потенциальные опасности использования науки, технологий, творчества и других способов преодоления фундаментальных пределов человеческих возможностей.

Заключение

Уже в Древнем мире сначала в рамках космоцентричных концепций (буддизм, конфуцианство и т.д.) проблема человека была неотъемлемой частью философских размышлений. Были поставлены вопросы о природе человека, его месте в мире. В эпоху Средневековья античный космоцентризм сменился христианским теоцентризмом. Это был радикальный сдвиг в общественном сознании, который сопровождался существенной «переоценкой ценностей». Если прежде человек рассматривался как частица космоса, то теперь он оценивался и соразмерялся с идеей личного абсолютного Бога, который сообщает знание о себе в откровении. В эпоху Возрождения меняется образ человека. На первый план выдвигается свободная человеческая индивидуальность. Эта черта навсегда останется характерной для данной эпохи, хотя пониматься будет везде по-разному. В эпоху Ренессанса происходит обожествление человека. В двоякой человеческой природе подчеркивается почти исключительно его высокая сторона.