Философия древнего мира

1

Тема № 2. Основные этапы исторического развития философии - 10 ч.

Лекция 1. Философия древнего мира -2 ч.

План лекции:

1.              Древневосточная философия.

1.1.                     От мифа - к философии.

1.2.                     Древнеиндийская философия.

1.3.                     Философия Древнего Китая.              /•■-<■

2.              Античная философия.

2.1.                      Натурфилософия.

2.2.                      Классический период древнегреческой философии.

2.3.                      Эллинистическая философия.

1. Древневосточная философия

1.1. От мифа - к философии

Мифологическое мировоззрение, как считает большинство исследователей, было свойственно человечеству на заре его истории. Однако необходимо -*' отметить, что сегодня все более часто встречается точка зрения, в соответствии с которой процесс мифологического творчества всегда был характерен для человеческого мышления, продолжается он и в наши дни (достаточно вспомнить мифы о расовом превосходстве, о возможности построения коммунизма в отдельно взятой стране, о непогрешимости народных вождей и т.д.). Думается, вполне допустимо проведение параллели между древней мифологией и мифотворчеством наших дней. Однако необходимо помнить, что цели сегодняшних создателей мифов, в основном прагматические или идеологические, и древних авторов все же во многом различаются.

Что же такое миф? В словаре Брокгауза и Ефрона читаем: «МИФ, греч., древнее предание и повествование о божествах, обладающих сверхчеловеческой силой, героях, в котором в конкретной форме выразились верования и все вообще миросозерцание древних народов»1. Древняя мифология представляла собой прежде всего образно-художественный способ объяснения мира, осмысления происходящих в нем процессов. Важно отметить, что окружающий первобытного человека мир представлялся ему в значительной мере однородным, он еще не выделял себя из природной сферы. С подобным пониманием слитности человека и Космоса мы с вами встретимся как при изучении античной философии, так и при рассмотрении новейших философских систем.

При помощи мифов объяснялось устройство вселенной, человека и общества, при этом мифотворцы мыслили чувственными образами, общие, абстрактные понятия им мало были свойственны. Путем антропоморфизации природы олицетворялись явления окружающего мира, создавались пантеоны высших богов и пандемониумы духов, природных стихий, ландшафтных божеств. Что особенно важно подчеркнуть, мифологические системы древних народов утверждали систему ценностей, регулирующую нормы поведения членов конкретного общества. В целом древнюю мифологию можно рассматривать как вненаучную форму познания окружающего мира, в качестве синкретического целого содержащую зачатки не только религии, но и философии, политических воззрений, различных форм искусства.

Первые религиозно-философские системы, во многом явившиеся развитием систем мифологических, зародились в конце IV тыс. до н.э. в земледельческих поселениях Египта и Месопотамии. В основном эти религии не выходили за рамки политеизма, хотя были и исключения (напр., попытка фараона Эхнатона утвердить в Египте веру во всемогущего Атона, животворящего солнечного бога, в одиночку создавшего все части мироздания). Цивилизации Древнего Востока достигли значительного уровня развития, о чем свидетельствует множество сохранившихся памятников той эпохи. Можно говорить о зарождении в них

1 Брокгауз Ф.А., Ефрон И.А. Энциклопедический словарь / Современная версия. - М.: «Эксмо», 2003. - С 379.

предфилософского и научного знаний. (Известно, что многие философы Древней Греции проходили обучение у ближневосточных и египетских жрецов). Однако первые шаги по систематизации философских знаний, по их оформлению в рациональное мировоззрение наметились в I тыс. до н.э. в Древних Индии, Китае и Греции.

1.2. Древнеиндийская философия В истории индийской философии возможно выделение трех периодов:

1.      Ведический - XV - V вв. до н.э.

2.      Классический - V в. до н.э. - X в. н.э.

3.      Индуистский - с X в. н.э.

В середине II тыс. до н.э. в Индию стали вторгаться воинственные кочевые с племена ариев, принесшие с собой новые для коренных жителей религиозные воззрения, содержащиеся в Ведах («знание», «ведание»). Вся последующая религиозно-философская литература Древней Индии связана с толкованием ведических канонов. Согласно традиции, вся ведическая литература делится на следующие группы:

о Самхиты (сборники гимнов).

о       Брахманы (продолжение Вед, каждая Брахмана относится """ к определенной Самхите).

о Араньяки и Упанишады (дополняют как Самхиты, так и Брахманы).

Как видно, вся структура Вед в конечном счете определяется содержанием Самхит, в первую очередь - «Ригведы», представляющей собой попытку древних ариев постичь тайны бытия. Модель мира в этой самой ранней Веде космоцентрична, все подчинено закону круговращения Вселенной («Рита» - ход вещей, букв,  «двигаться»). Концепция Риты является организующим началом

индийских   религиозно-философских   представлений,   в   соответствии   с   этим законом в мире царит незыблемость и справедливость.

Упанишады считаются собственно философской частью ведического канона, они написаны разными авторами, часто неизвестными, в разное время и на разные темы. В Упанишадах демифологизируется понимание Космоса, внимание акцентируется прежде всего на проблеме взаимосвязи микрокосма (Атман) и макрокосма (Брахман). Брахман является абсолютной первоосновой, субстанцией всего существующего, началом и концом всех вещей, он неизменен, но всякое изменение основано на нем. Атман же - жизненный дух, понимающийся и как субъективное психическое начало, и как универсальный принцип жизни, абсолютная душа.

Космологическая идея круговращения Ригведы трансформировалась в представление о «колесе сансары», процессе возвращения, переселения душ, регулирует который закон Кармы («деяния»), своеобразный закон сохранения моральной энергии, прообразом которого является идея Риты. Каждому человеку от рождения дана его дхарма (нравственно-социальное установление жизни), обусловленная прежде всего его деяниями в прошлых воплощениях. Будущая жизнь конкретного индивидуума целиком зависела от выполнения им его дхармы. Таким образом, принадлежность человека к определенной варне  релятивизировалась: сегодня - царь, завтра - шудра, и наоборот.

К числу основных понятий ведической этики относится также «мокша», принцип   освобождения   от   цепи   перевоплощений,   развитый   в   концепци

«нирваны»    буддизма.    Согласно    учению    Гаутамы    Сиддхартхи,    человеку необходимо осознать и принять «Четыре Благородные Истины»:

1.      Жизнь есть страдание.

2.      Причина всех страданий - желание.

3.      Страдания можно прекратить путем избавления от желаний, а
для этого необходимо:

4.      Вести    добродетельную    жизнь    по    законам    правильного
поведения и правильного  знания, что позволит человеку постепенно достигнуть просветления стать буддой, вырваться из бесконечной череды перерождений и достичь нирваны - состояния покоя и блаженства.

Следует отметить, что в процессе исторического развития характернейшей чертой индийской философии становится ее иррациональность, методологически основанная прежде всего на интуитивном погружении во всеобщее сознание, на внутреннем сопряжении со всем существующим, на преодолении иллюзии («майи») окружающего мира для постижения абсолютного бытия. Заинтересованность прежде всего внутренним самосовершенствованием человека делает индийское религиозно-философское мировоззрение асоциальным, и этим прежде всего объясняется то, что на протяжении всей своей долгой истории (вплоть до середины XX в.) Индия не являла примеров крепкой централизованной государственности.

1.3. Философия Древнего Китая

В VI - V вв. до н.э. из лона стихии архаических культов и неупорядоченных религиозных и  космологических представлений в Древнем Китае появляется

даосизм, национальная религия, наряду с этико-политическим учением конфуцианства и пришедшим из Индии буддизмом составившая т.н. триаду учений («сань цзяо»), которые и стали на протяжении тысячелетий основой духовной культуры Китая.

Первым     даосским     мыслителем     традиционно     считается     Лао-цзы . («Престарелый мудрец»), полумифический создатель «Дао-Дэ цзина», «Канона Пути и Благодати», ставшего первоисточником даосизма. Центральным понятием учения Лао-Цзы является Дао - единое первоначало всего сущего и одновременно Закон изменения вещей. Если в конфуцианстве Дао    представляет    собой    Путь нравственного совершенствования и правления на основе нравственных норм, то у    Лао-цзы    это    понятие,    сохраняя    и    названное    значение,    расширяется, космологизируется. Весь мир есть развертывание Дао, Пути, и каждая вещь, доходя до предела своего созревания под действием Дэ («Благодати», «Благой Силы Пути»), снова возвращается в глубину первопринципа Дао. По Лао-цзы, главной целью мудрого человека является задача не сходить с Пути, не нарушать первозданной красоты естественности своего бытия и бытия Вселенной, ему следует чувствовать Дао и подчиняться ему. При этом мудрецу необходимо придерживаться  принципа  «недеяния»  («у вэй»),  под которым,  впрочем,  не понимается  бездействие  или  пассивный  покой,   а  имеется  в  виду  отказ  от _ нарушения собственной природы и природы сущего,  отказ от субъективной  целеполагающей деятельности во имя включенности в единый поток бытия.

Религиозная проблематика не входила в сферу интересов конфуцианства, посвященного по преимуществу этико-политическим вопросам. В основе этого учения лежит прежде всего идея гармонии принципов личного нравственного самосовершенствования и деятельности по упорядочиванию государства в целях создания соответствующего древним образцам идеального общества. Конфуцианство, во многом воспринявшее традиционный для Китая культ предков, рассматривало государство как большую патриархальную семью, в которой    монарх    должен    занимать    место    полновластного    главы    рода.

Немаловажную роль в социальной утопии Конфуция и его последователей играло учение о «благородном муже» - «цзюнь-цзы», способном проявлять в Поднебесной пять качеств - гуманность («жэнь»), долг-справедливость (и), ритуальное благоговение (ли), мудрость (чжи) и искренность (синь). Важной формой проявления гуманности конфуцианская традиция считала сыновнюю почтительность (сяо), лежащую в основе семейных, а значит, и государственных отношений.

Древневосточная религиозно-философская мысль, несмотря на разнообразие идей и мнений, в целом представляет собой уникальный феномен, и сегодня во многом определяющий менталитет и образ жизни народов Востока. Однако необходимо признать, что современная техногенная цивилизация ( основана прежде всего на рационалистической парадигме мышления, зародившейся в Древней Греции и трансформировавшейся в современное научное мировоззрение.

2. Античная философия

Античная философия развивалась в течение целого тысячелетия, поэтому для детального рассмотрения уместно будет прибегнуть к ее периодизации, не забывая при этом, что любое деление всегда является условным и зависит от выбранного признака. Мы при выборе признака деления воспользуемся логико-хронологическим подходом:

I              период - натурфилософия, или досократовская философия (VI - IV вв. до
н.э.);

II              период - классическая, или аттическая философия (V - IV вв. до н.э.);

III              период - эллинистическая, или эллинско-римская философия (III в. до
н.э. - VI в. н.э.).

Обычно начало античной философии связывают с именем Фалеса Милетского (ок. 625 - 547 гг. до н.э.), а конец - с декретом византийского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н.э.). Вся

8

философия античного периода проникнута духом древнегреческой мысли, значение которой для современной науки необычайно велико, ибо, как отмечает Бертран Рассел, «...почти все гипотезы, господствующие в современной философии, первоначально были выдвинуты греками. Их богатая воображением изобретательность в абстрактных вопросах едва ли может быть переоценена», древних греков можно считать «...родоначальниками теорий, которые при всем своем первоначально довольно младенческом характере оказались способными к сохранению и развитию в течение более двух тысячелетий»1.

2.1. Натурфилософия

Древнегреческих натурфилософов прежде всего интересовал вопрос: «Из чего все?», они занимались поисками первоэлемента, субстанции Вследствие первоочередной нацеленности «досократиков» на изучение природы их часто называют «физиками» (от греч. Physis - природа). Рассмотрим основные положения некоторых философских школ, определивших направление развития древнегреческой мысли.

Милетская школа. До нашего времени дошли сведения, хотя и фрагментарные, о трех мыслителях, представлявших эту школу. Фалес, считающийся основателем не только этой школы, но основоположником греческой философии и европейской науки вообще, известен как математик, астроном и политический деятель, один из «семи мудрецов» Древней Греции (другие, согласно Платону - Клеобул из Леандоса, Периандр из Коринфа, Питтак из Митиллены, Биант из Приены, Хилон из Лакедемона и Солон из Афин). Фалес происходил из знатного финикийского рода, много путешествовал, учился геометрии в Египте и стремился применить полученные знания на практике. Фалес впервые в Греции попытался найти физическое начало без посредства мифов. Он утверждал, что «все из воды», тем самым отвергая мифологические представления о происхождении мира, а также придерживался гилозоистической точки зрения, в соответствии с которой

Рассел Б. История западной философии. - СПб.: «Азбука», 2001. - С. 75.

9

жизнь является имманентным свойством материи, а сущее есть одушевленное и само по себе движущееся.

Ученик Фалеса Анаксимандр возвысился до идеи бесконечности миров, а за первооснову всего сущего принял «апейрон» - неопределенную и беспредельную субстанцию, части которой изменяются, целое же остается неизменным. Апейрон не доступен чувственному восприятию, но, тем не менее, умопостигаем.

По мнению 3 представителя милетской школы, Анаксимена, началом всего является воздух, поскольку он бесконечен и легко изменяем. Все вещи путем сгущения и разрежения образуются из воздуха или становятся им. Он полагал, что Земля имеет форму круглого стола, объемлемого воздухом. Анаксимен вызывал в древности большое восхищение, большее, чем Анаксимандр, несмотря на то, что последний придерживался более приемлемых для современности взглядов на Вселенную (Земля — цилиндр, Солнце превосходит ее в 28 раз, миров - множество и т.д.). Анаксимен оказал значительное влияние на пифагорейцев и многие последующие философские школы (хотя Пифагор считал, что Земля шарообразна, атомисты придерживались взглядов Анаксимена).

«Милетская школа важна не своими достижениями, а своими исканиями. Эта школа была вызвана к существованию благодаря контакту греческого духа с Вавилонией и Египтом. Милет был богатым торговым городом; благодаря сношениям Милета со многими народами первобытные предрассудки и суеверия в этом городе были ослаблены... Философские построения Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена следует рассматривать как научные гипотезы, и они редко испытывают на себе какие-либо неуместные влияния антропоморфных стремлений и нравственных идей»1.