Автор работы: Пользователь скрыл имя, 08 Апреля 2012 в 16:20, лекция
Мифологическое мировоззрение, как считает большинство исследователей, было свойственно человечеству на заре его истории. Однако необходимо -*' отметить, что сегодня все более часто встречается точка зрения, в соответствии с которой процесс мифологического творчества всегда был характерен для человеческого мышления, продолжается он и в наши дни (достаточно вспомнить мифы о расовом превосходстве, о возможности построения коммунизма в отдельно взятой стране, о непогрешимости народных вождей и т.д.).
1. Древневосточная философия.
1.1. От мифа - к философии.
1.2. Древнеиндийская философия.
1.3. Философия Древнего Китая. /•■-<■
2. Античная философия.
2.1. Натурфилософия.
2.2. Классический период древнегреческой философии.
2.3. Эллинистическая философия.
Спиркин А.Г. Философия: Учебник. - М: «Гардарики», 2004. - С. 53.
(#$!V)
17
Платоном с Божеством в абсолютном смысле; из нее в правильном порядке проистекают все остальные идеи»1.
Мир идей, по Платону, первичен по отношению к миру вещей, более того, он может существовать даже независимо от вещей (для образного понимания своей системы Платон приводит аналогию с людьми, прикованными без движения в пещере лицом к стене и спиной к выходу: тени на стене пещеры, доступные созерцанию узников - мир вещей, реальные объекты за входом в пещеру, отбрасывающие эти тени - мир идей). Идеи, с одной стороны, вызывают к жизни определенные вещи, с другой, являются пределом их становления. До Платона греческая мысль не знала понятия «идеальное» в собственном смысле этого слова, Платон же выделил этот феномен как нечто самосущее, более того, он приписал идеям изначальное, независимое от чувственного мира бытие, «удвоил» бытие, а это и составляет суть объективного идеализма.
В соответствии с учением об идеях Платон выстраивал и другие части своей философской системы. Его космология основана на понятии о Мировой душе, деятельном начале творчества, связывающим умопостигаемый мир идей с чувственным миром вещей (таким образом, возникновение и развитие Космоса происходит через отношения Демиург — Мировая душа — Тело мира).
Учение об идеальном обществе и государстве Платон строит на основе «естественного» трехчастного деления человеческой души (разумная; аффективная, раздражительная или страстная сторона; и вожделеющая, чувственная). Поскольку каждая из трех частей души по-разному развита у людей, он предлагает путем выявления доминирующей части определять принадлежность человека к тому или иному классу. «Разумной части души соответствует класс правителей или кормчих, их собственная добродетель есть мудрость - нормальное общество управляется философами. Сердечной (аффективной) энергии соответствует класс государственных стражей, охранителей и защитников, т.е. военное сословие, которого особая добродетель есть мужество. Наконец, чувственным вожделениям в человеке соответствует в
Философский словарь Владимира Соловьева. - М.: «Инфра - М», 1999. - С. 386 - 387.
18
обществе класс людей, занятых физическим трудом, для удовлетворения материальных нужд и потребностей своих и всего общежития; добродетель этого класса есть сдержанность или умеренность»1.
В основанной Платоном Академии обучалось множество философов, она просуществовала вплоть до VI в. н.э., учение Платона было востребовано многими философскими школами в самые различные эпохи, не потеряло оно своей актуальности и сегодня.
Аристотель (384 - 322 до н.э.) - ученик Платона, по ряду принципиальных позиций расходившийся со своим учителем, но, по сути, продолживший его учение. Будучи конкретнее, эмпиричнее Платона, Аристотель призывал перейти от оперирования «вторыми сущностями», общими идеями, к единичному бытию вещей, преодолеть разрыв между миром чувственных вещей и миром идей. По мнению философа, материя объективна, она несотворима и неуничтожима, не возникает из ничего, не уменьшается и не увеличивается количественно. Однако материя сама по себе пассивна, она есть лишь возможность возникновения вещей, чтобы превратить эту возможность в действительность, материя должна быть «оформлена». В чувственном мире нет материи без формы, равно как и формы без материи. Всякая вещь необходимо должна иметь 4 причины:
о Материя, или субстрат;
о Форма, или сущность;
о Действующая причина;
о Целевая причина (причем и действующая, и целевая причины определяются формой, эйдосом).
Весь мир, по Аристотелю, представляет собой иерархию уровней сущего: материя как чистая потенция, возможность бытия, далее — единичное бытие вещей, являющихся единством формы и содержания (от неорганических образований к миру растений, живых существ, разных видов животных и, наконец, к человеку и обществу). На вершине иерархической лестницы - Эйдос
Философский словарь Владимира Соловьева. - Ростов н/Д.: «Феникс», 1997. - С. 388.
19
эйдосов, Первоум, Перводвигатель, Демиург — чистая форма, актуальность без примеси потенциальности.
Аристотель известен как систематизатор и классификатор древнегреческой науки, создатель формальной логики. Аристотелем были выделены и проанализированы основные философские категории (фундаментальные понятия), такие, как сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие и страдание.
В своем социально-философском учении Аристотель описывает три типа государств, в зависимости от количества правящих: если в целом деятельность государства направлена к достижению общей пользы, то это - монархия, аристократия и полития, правильные формы правления; если же деятельность государства направлена к достижению блага немногими, то формы правления становятся неправильными — тирания, олигархия и демократия.
Философия Аристотеля была вершиной древнегреческой философии, ее высочайшим, но завершающим аккордом. Символично, что Аристотель был учителем Александра Македонского, завоевания которого сделали доступной греческую культуру для множества средиземноморских и восточных народов. Впоследствии римское завоевание еще более расширило ареал воздействия культуры эллинов. Начался новый период в истории античной философии.
9. Эллинистическая философия
Завершающий период развития античной философии назван эллинистическим, иногда его называют еще эллинско - римским. Почему? Завоевания Александра Македонского носили характер не только военной экспансии, они способствовали усвоению греческой культуры другими странами и континентами. Правомерно ли считать концом этого периода завоевание Греции Римом, как это делают иные исследователи? Наверное, нет, ведь Римом не была уничтожена греческая культура, напротив, многие ее элементы он воспринял. Итак, более исторически достоверным будет утверждение о том, что эллинистический период развития философии начинается завоеваниями Александра Македонского и завершается даже не падением Римской империи, а
20
несколько позже, то есть уже в VI в. нашей эры, когда в Афинах была закрыта Академия Платона, и европейская история вступила в новую культурную эпоху, в эпоху Средневековья.
Иногда считают, что в эллинистический период философия имела явно выраженный эклектический характер. Видимо, в этом утверждении есть некоторая доля истины, но не следует забывать при этом, что именно в это время были систематизированы многие разрозненные до этого идеи, построены цельные философские системы, обобщены знания в различных областях человеческой деятельности.
Философию этого периода обычно подразделяют на два этапа: философию раннего эллинизма (III в. до н.э. - III в. н.э.), к которой относят такие течения философской мысли, как кинизм, стоицизм, эпикуреизм и скептицизм, и философию позднего эллинизма, выраженную прежде всего в учении неоплатонизма.
Киники. Этимологически название этого течения связано с Киносаргом, холмом в Афинах, на котором Антисфен, ученик Сократа, проповедовал последователям опрощение жизни, основанное на идеале безграничной духовной свободы индивида, предполагающем демонстративное пренебрежение ко всяким социальным институтам, обычаям и установлениям культуры. (По другой версии, название происходит от греч. «собака», поскольку Антисфен считал, что жить следует просто, «подобно собаке»). Киники презирали роскошь и стремление к наслаждению, осуждали рабство, призывали к упразднению государства, частной собственности и брака. Очень характерно предание о том, что Александр Македонский перед своим походом пришел к Диогену, кинику, жившему в бочке и отличавшемуся умом и безразличием к материальным благам, препятствующим моральной свободе, известному своими экстравагантными манерами. После долгой беседы Александр спросил Диогена, не хочет ли он от него какой-либо милости, на что тот ответил: «Отойди и не заслоняй мне свет Солнца!» Свита полководца громко рассмеялась, Александр же резко обернулся к ней и произнес: «Если бы я не был полководцем, я хотел бы быть Диогеном».
21
«Учение Диогена никоим образом не было тем, что мы теперь называем «циничным», как раз наоборот. Он пламенно стремился к «добродетели», в сравнении с которой, как он утверждал, все земные блага ничего не стоят. Он искал добродетель и моральную свободу в освобождении от желания: будьте безразличными к благам, которыми одарила вас фортуна, и вы освободитесь от страха... Диоген считал, что Прометей был справедливо наказан за то, что принес человеку искусства, породившие сложность и искусственность современной жизни...
Лучшее из учений киников перешло к стоицизму - вообще неизмеримо более полному, совершенному и законченному философскому учению»1.
Стоицизм свое название получил от греческого слова «стоя», обозначающего портик, галерею с колоннами, где учил афинский философ Зенон из Китиона, основатель этого течения. К числу его последователей относятся такие исторически известные личности, как Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий и др. Стоики, характеризуя различные свойства человеческой души, особое внимание уделяли феноменам воли, терпения, самообладания. Вселенная представлялась им единым живым существом, тело мира образовано из огня, воздуха, земли и воды, а его душа - это огненно-воздушная пневма. В мире все события предопределены роком, фатумом, судьбой. Идеалом поведения мудреца для стоиков было сохранение им состояния спокойствия, душевной безмятежности («атараксии») в любых жизненных коллизиях. Судьбу не следует проклинать и пытаться изменить, ее нужно любить.
Все люди, по представлениям стоиков, являются гражданами Космоса как мирового государства, стоический космополитизм уравнивал в теории перед лицом Мирового закона (Логоса - Судьбы) всех людей - свободных и рабов, греков (позднее - римлян) и варваров, мужчин и женщин. Следует признать, что подобные идеи о равноправии отнюдь не были характерными для рассматриваемой нами эпохи.
Рассел Б. История западной философии. - СПб.: «Азбука», 2001. - С. 292 - 293.
22
ЭпикУреизм. В философии Эпикура (341 - 270 до н.э.) получили дальнейшее развитие идеи древнегреческого атомизма. Причем детерминизм Демокрита Эпикура не устраивал, стремясь обосновать наличие у человека свободной воли, он наделил ею даже мельчайшие атомы, которые, по его мнению, могут спонтанно, самопроизвольно отклоняться от предопределенной траектории. Это дало возможность философу утверждать: «В необходимости нет никакой необходимости!» и впервые в истории философской мысли выдвинуть идею об объективности случайности. По Эпикуру, жизнь и смерть одинаково не страшны для мужа: «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет». Получение удовольствий от жизненного процесса — вот важнейшая цель философствующего субъекта (принцип гедонизма), а для этого прежде всего необходимо соблюдение меры во всем.
Согласно Эпикуру, если у человека отнять чувства, то у него не останется ничего. Следует стремиться к достижению постоянного и ровного блаженства, а для этого необходимо состояние атараксии (не из-за бесполезности сопротивления Року, как у стоиков, а для лучшего «вчувствования») и разумное, нравственное и справедливое отношение к жизни. Уместно также богопочитание, но не в широкопринятом смысле, ибо толпа не сохраняет о богах постоянного представления, а значит, в культах есть немалая доля субъективности. Боги -блаженно-безразличные вечные существа, живут в пространствах между бесчисленными мирами и не вмешиваются в жизнь людей и Космоса.
Скептицизм (от греч. skeptikos - разглядывающий, расследующий). Основателем философского течения считают Пиррона (360 - 270 до н.э.), который говорил, что любому нашему утверждению о всяком предмете может быть с равным правом и с равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение. Поэтому следует воздерживаться от каких бы то ни было суждений о чем-либо, а вместо того, чтобы пытаться описать какую-нибудь вещь, лучше, сохраняя молчание, указать на нее пальцем. Скептицизм Пиррона еще не есть в полной мере агностицизм, для нас все же достоверны наши чувственные ощущения, но только для нас, и если что-то кажется нам сладким или горьким,
■ 23
следует высказаться так: «Это кажется мне горьким или сладким». Мудрец, следуя принципу догматического сомнения, находится в постоянном поиске, и воздержание от любых категорических суждений об истинной природе вещей рождает в нем чувство невозмутимости, безмятежности (снова другое понимание атараксии).
Неоплатонизм - философское учение, относящееся к позднеэллинистическому периоду, основные его положения были разработаны в III в. н.э. римлянином Плотином. В неоплатонизме сосредоточились все элементы философии Платона и Аристотеля, отчасти неопифагорейцев и стоиков, и все они сведены в одно стройное и грандиозное мировоззрение, ствшее достойным завершением всей древней философии.
Совершенное Первоначало, Божество, или Единое-Благо понимается Плотином не только как сверхчувственное, но и как сверхмыслимое, неизреченное. Постичь само наличие этого сверхсущего мы можем только в состоянии умоисступления, экстаза. Но если для ограниченного существа человека этот экстаз, это выступление из себя к Богу есть возвышение, то для бесконечно совершенного Божества выступление из себя может быть только нисхождением. Единое изливается или излучается вне себя от избытка своей совершенной полноты, неизменно пребывая в себе, подобно тому, как источник наполняет реки, сам ничего не теряя, или солнце освещает тьму, само не затемняясь. «Первое истечение (эманация), или излучение (радиация) Единого есть ум, начальная двоица, т.е. первое различение в Едином мысли и бытия или его саморазличение на мыслящего и мыслимого». Действием Мирового Ума нераздельная полнота Единого-Блага расчленяется на множественность идей, образующих мысленный мир. Причем идеи не являются внешними по отношению к созерцающему их Уму, они - его собственные вечные состояния или положения, его мысли о Едином во множественности, или числе. «За этим первым кругом эманации, где Божество или Единое через Ум различается в себе и обращается на себя мысленно или идеально, следует его второе или реальное
24