Философия древнего мира

Пифагор (VI в. до н.э.), теорема которого о соотношении длин гипотенузы и катетов в прямоугольном треугольнике известна из школьного курса, также был озадачен   проблемой   поиска   субстанции,   и   исходной   его   позицией   была

Рассел Б. История западной философии. - СПб.: «Азбука», 2001. - С. 63 - 64.

10

следующая: «Все есть число». Именно в числах Пифагор и его последователи усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Все явления Космоса, считали они, пронизаны удивительной количественной согласованностью, гармония Вселенной обусловлена математической пропорциональностью, мерой и числом. Поскольку же ничего не существует без формы и меры, то число становилось у пифагорейцев принципом самих вещей и того порядка, в котором они представляются в мире. Числом также является и душа, она бессмертна и переселяется в разные тела, находясь в вечном круговом движении как часть бессмертного Космоса.

Эфесская школа. Гераклит (ок. 530 - 470 до н.э.), прозванный за неясность изложения своей системы для современников Темным, в качестве основной субстанции принимал огонь: «Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». Все, подобно пламени в костре, рождается благодаря чьей-то смерти: «Бессмертные -смертны, смертные - бессмертны, смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают». Гераклит говорил об относительности мироздания, о текучести и неповторяемости всех вещей и явлений, о борьбе противоположностей, и вместе с тем об их единстве.

Следует отметить, что, несмотря на свою веру в бесконечное изменение, Гераклит допускал все же нечто постоянное, ведь субстанциальный огонь никогда не умирает, весь мир всегда «был, есть и будет вечно живым Огнем». Но постоянство вечно изменяющегося огня есть скорее постоянство процесса, но не

11

постоянство субстанции. Понятие же о вечном постоянстве, противоположности бесконечной длительности, приходит только с Парменидом.

Элейская школа. Парменид, центральная фигура этой школы, жил примерно в одно время с Гераклитом, много спорил с ним и выдвинул противоположный ему принцип: ничего не изменяется. Парменид рассматривает множество чувственных вещей как простую иллюзию, единственно же истинное бытие -бесконечное и неделимое «Единое». Для утверждения неизменности бытия Парменид прибегал к следующей аргументации:

«Одно и то же — мышление и то, о чем мысль,

Ибо без сущего, о котором она высказана,

Тебе не найти мышления. Ибо нет и не будет ничего,

Кроме сущего...»

То есть, и мышление, и речь требуют реальных объектов вне себя, а поскольку мы можем мыслить вещь или говорить о ней в любое время, то все, что можно помыслить, о чем можно говорить, должно существовать всегда, причем не изменяясь, не возникая и не уничтожаясь. Надо отметить, что в философии, видимо, это первый пример аргументации от мысли и языка к бытию мира.

Зенон Элейский (ок. 490 - 430 до н.э.), ученик и последователь Парменида, стремился подтвердить «...его учение о единстве и неподвижности бытия диалектическими аргументами, показывая, что противные ему обычные представления о множественности и движении распадаются во внутренних противоречиях»1. Аристотель называл Зенона изобретателем диалектики.

Против множественности Зенон приводил следующую аргументацию: если все состоит из многого и сущее реально делится на обособленные части, то каждая из этих частей оказывается одновременно и бесконечно малой (так как имеет вне себя бесконечное множество прочих частей), и бесконечно большой (ибо сама по себе может и далее делиться до бесконечности). Если же предположить, что многое, то есть частицы всего, не имеют величины и поэтому неделимы, то вновь приходим к противоречию, ведь все оказывается равным

Философский словарь Владимира Соловьева. - Ростов н/Д.: «Феникс», 1997. - С. 136.

12

ничему (Сложение нулей даст нуль). Гегель утверждал, что диалектика материи Зенона до сих пор не опровергнута.

Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитых апориях (от греч. «логическое затруднение») Зенона, наиболее известными из которых являются следующие:

1.   «Стадий», или «Дихотомия». Прежде чем преодолеть стадий (около 180
м), бегуну необходимо пробежать половину его, чтобы пробежать половину,
нужно преодолеть половину половины, и так до логической бесконечности (если,
конечно,    признавать    реальность    делимости    сущего).    Однако    невозможно
пробежать  или  коснуться  бесконечного  количества точек  в  конечное  время,
значит, бегун никогда не достигнет финиша, более того, никогда не стартует.

2.   «Ахиллес и черепаха». Быстроногий Ахиллес никогда не сможет догнать
черепаху,   так   как   всякий   раз,   при   значительной   скорости   своего   бега   и
медлительности   черепахи   и   при   всей   незначительности   разделяющего   их
расстояния, стоит лишь Ахиллесу ступить на место, которое перед тем занимала
черепаха, последняя несколько продвинется вперед, а поскольку пространство
бесконечно в своей делимости...

3.              «Стрела».   Летящая   стрела   в   каждый   момент   движения   занимает
определенное пространство, в пределах которого не изменяет своего положения,
т.е. покоится. Таким образом, все движение можно разложить на моменты покоя,
а   из   нулей   движения   нельзя   составить   положительную   величину.   Снова
внутреннее противоречие.

Аргументация Зенона направлена прежде всего не на доказательство отсутствия движения (для опровержения этого оппонент Зенона, Диоген - киник поднялся и стал ходить), а на утверждение о невозможности помыслить это движение. Для элеатов же истинное бытие могло быть только мыслимым бытием, поскольку они придерживались панлогистических воззрений, считая Бытие -сущее и Мышление - Логос - космический Разум тождественными. Для элеатов характерно различение «бытия по мнению», т.е. видимой, внешней реальности, и «истинности бытия», доступной лишь философскому разуму.

13

Следует отметить, что воззрения двух последних рассмотренных нами философских школ, несмотря на кардинальное различие основных положений («Все течет, все изменяется» и «Ничего не изменяется»), приводили к общему выводу о невозможности истинного познания чувственного мира, к агностицизму. Для Гераклита всякое познание есть знание о прошедших состояниях вещей, явлений и процессов, для элеатов мир видимых вещей не истинен, сущность бытия лишь умопостигаема. Разумеется, создавшееся положение не могло устраивать философов, направленных в своем поиске на рациональное осмысление действительности. Попытка преодоления создавшегося гносеологического кризиса была предпринята древнегреческими атомистами.

Атомизм проявился прежде всего как движение античной мысли к унификации первооснов бытия. Множественные первоначала других античных мыслителей Левкипп, Демокрит (V в. до н.э.) и их последователи сводили к атомам (греч. «неделимые»). Атомисты старались найти способ примирения парменидовских доводов с очевидным фактом движения и изменения, они выявили «ахиллесову пяту» апорий Зенона - бесконечное деление. Существует предел любого деления, и этот умопостигаемый предел - атомы. Таким образом, парменидовское бытие они уменьшили до атомов, обладающих неизменными формами и размерами, а гераклитовские изменения свели к их хаотическому движению в пустоте.

Атомисты являлись материалистами и последовательно придерживались детерминистических воззрений. Единственная реальность им представлялась как бесконечное множество различных атомов и беспредельная, не имеющая ни верха, ни низа, ни конца, ни края пустота, в которой они носятся, сталкиваясь, сцепляясь и разъединяясь. Восприятие и мышление суть физические процессы, от вещей, слагающихся из атомов, истекают своего рода флюиды, проникающие в наше тело и воздействующие через органы чувств на атомы души. Такие качества вещей, как теплота, вкус, цвет обязаны существованием нашим органам чувств, но тяжесть, плотность и твердость реально присущи самим объектам.

14

Существование богов не отвергалось, но они, с точки зрения атомистов, представляли собой высшие существа, также состоящие из атомов. Не чужды они были и пантеистическому толкованию Бога как космического разума: совокупность огненных атомов, разлитая во всем космосе, оживляет все и дает всему Разум.

Во второй половине V в. до н.э. натурфилософским системам, частично рассмотренным нами, было противопоставлено скептическое софистическое движение. Софистом (букв, «мудрецом», а по смыслу - «учителем мудрости») называли человека, добывающего средства к существованию с помощью определенных познаний, передаваемых другим людям за условленную плату. Софисты сосредоточили свое внимание прежде всего на социальных вопросах, причем представляется немаловажным их выделение из сферы природного, естественного, сферы искусственной, социальной, в которой истинно лишь то, в чем удалось убедить современников (к искусственной, условной сфере они относили все общественные обычаи, традиции, религии, социальные институты и т.д.). Софисты обучали приемам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности доказываемых положений.

Наиболее значительной фигурой софистики был Протагор, утверждавший, что «человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Софисты «...могли, подобно современным адвокатам, показать, как защищать или оспаривать то или иное мнение, и не заботились о том, чтобы защищать свои собственные выводы... Софисты были готовы следовать за доказательством, куда бы оно их не вело. Часто это приводило их к скептицизму. Один из софистов, Горгий, утверждал, что ничего не существует, а если что-либо и существует, то оно непознаваемо, и даже если существует и познаваемо для кого-либо одного, то он не может передать свое знание другим»'.

Как    видим,    многочисленными    школами    софистов    была    намечена переориентировка    древнегреческой     философской     мысли,     первоочередное

Рассел Б. История западной философии. - СПб.: «Азбука», 2001. - С. 119.

внимание4 к изучению физического мира сменилось преобладающим интересом к

социальному миру, к этике. И сколько бы ни спорили Сократ, Платон и их

■« последователи с софистами, их спор все же сводился к вопросу о том, что

представляет собою человек.

7 Классический период древнегреческой философии

Сократ (469 - 399 до н.э.). Воззрения Сократа явились поворотным пунктом в развитии древнегреческой философии. Сам Сократ ничего не писал, мотивируя это, во-первых, тем, что с книгой нельзя поспорить, а, во-вторых, утверждая, что зафиксированная мысль мертва и не может изменяться в соответствии с дальнейшими рассуждениями автора. О жизни и философии этого мыслителя мы можем судить в основном только по рассказам его сподвижников и последователей, Платона и Ксенофонта.

Сократом была в совершенстве разработана диалектика как учение о нахождении истины посредством спора, начинающегося с иронии, сомнения и завершающегося рождением истины («майевтикой», дословно - повивальное искусство). Сократ в центр своего философствования поставил человека, его сущность, внутренние противоречия его души, знаменитое изречение дельфийского оракула «Познай самого себя» стало его философским принципом, а главной целью философии - восстановление авторитета истины, поколебленного софистами. Сократ в своей принципиальной бедности оставался верным истине, преданной софистами из-за славы и денег, он не претендовал на всезнание, подобно последним, наоборот, утверждал, что знает только то, что ничего не знает, а потому ближе к истине, чем те, кто утверждают, что знают, а в действительности, как и он, ничего не знают.

Сократ не занимался изучением природы, он говорил, что горожане могут его научить большему, нежели местности и деревья. В философии мыслителя ярко выражена этическая направленность, причем Сократ считал, что добродетели человека можно научить, зло происходит от незнания добра. Вся жизнь Сократа, и даже смерть, являются воплощением в делах его этических принципов, непоколебимым соблюдением им моральных устоев и неудержимым

16

стремлением к истинности и добродетели. «Сократ, по Г. Гегелю, представляет собой не только в высшей степени важную фигуру в истории философии, и, может быть, самую интересную в древней философии, а также всемирно-историческую личность. Ибо главный поворотный пункт духа, обращение его к

4

самому себе, воплотился в форме философской мысли. Из глубины веков споры, размышления, идеи из сокровищницы его сохраненного наследства несут нам образ мудрого Сократа, который, хотя и посмеивался над глупостью людей, но любил и уважал их» .

Платон (427 - 347 до н.э.) - ученик Сократа, настоящее имя - Аристокл (Платон - прозвище, «широкоплечий»). Центральной темой философии Платона является учение об идеях. Еще Сократом высказывалась мысль, что идеи являются умозрительными сущностями, безусловными образами бытия, совпадающими с безусловным образом мышления. У Платона, по Владимиру Соловьеву, мы имеем «...возможность трех главных способов разумения идей: 1)Идеи суть общие родовые понятия, то, что потом в схоластике называлось universalia; например, то общее, что все прекрасные отдельные предметы имеют между собой, есть идея прекрасного, или сама красота, т.е. тожественная себе чистая мысль о прекрасном... 2)Идеи суть действительные первообразы данных в являемом мире предметов или особые качественные реальности, отличающиеся от чувственных вещей вечностью, неизменностью и высочайшим превосходством во всех отношениях. Созерцая эти идеи (в этом смысле), Божество, как Димиург (Зиждетель), творит по ним, как по образцам, чувственные вещи, или сам, или через подчиненные ему творческие силы... 3)Идеи суть безусловные умопостигаемые нормы или первоначала достойного существования, достаточные основания для определения положительной качественности всего существующего, вечные пределы всякого бытия с трех главных сторон -этической, логической и эстетической. Идея идей есть добро, или благо, или благость  -  безусловная  норма  всякого  достоинства  вообще,  отожествляемая