Философия древнего Востока

2.3. Буддизм.

Буддизм зародился в  VI – V вв. до н.э., в III в. до н.э. провозглашен официальной религией. [15] Основатель учения - Сиддхартха, прозванный Буддой (просветленным). Выдвинул три положения: жизнь исполнена страданий, существует причина возникновения страданий, есть возможность избавления от страданий. Проповедует избавление от страданий путем отказа от желаний и достижение «высшего просветления» - нирваны. Нирвана - состояние полной невозмутимости, освобождение от всего, что приносит боль, отвлечение от мыслей, внешнего мира. Единого бога не существует. Душа как особая сущность не существует. Существует лишь поток постоянно сменяющихся состояний сознания. Все существующее в мире временно. [4]

2.4. Джайнизм.

Джайнистская школа возникла в VI веке до нашей эры. Философия  джайнизма получила свое название по имени одного из основателей - Вардхамана (IX - VIII вв. до н.э.) по прозвищу победитель («Джина»).

В основе Джайнизма лежит  учение о таттвах - сущностях, являющихся исходным материалом, из которого строится мир, и вместе с тем фундаментальной  истиной, из которой строится знание. Две главные таттвы - это джива (душа), основное свойство которой сознание, и аджива (все, что не является душой). Материя - одна из разновидностей адживы, обладающая качествами осязаемости, звука, запаха, цвета и вкуса. Материя  атомарна и доступна органам чувств, изменяема, не имеет начала и конца  и не является результатом божественного  творчества. Единой души, или высшего  бога, не существует. В мире существует огромное и неизменное количество душ, воплощенных в живые существа или невоплощенных. Души, как и материя, никем не созданы, и существуют изначально и всегда. Всякая душа всеведуща, всепроникающа и всемогуща, но ее возможности ограничены телом, в котором она живет.

Цель учения джайнизма - достижение такого образа жизни, при котором  возможно освобождение человека от страстей. Главным признаком души у человека джайнизм считает развитие сознания. Степень сознательности людей различна. Это оттого, что душа склонна отождествлять  себя с телом. И, несмотря на то, что  по природе душа совершенна и возможности  ее безграничны, в том числе безграничны  возможности познания; душа (скованная  телом) несет в себе также и  бремя прошлых жизней, прошлых  действий, чувств и мыслей. Причина  ограниченности души - в ее привязанностях и страстях. И здесь огромна  роль знания, только оно способно освободить душу от привязанностей, от материи. Это  знание передается учителями, которые  победили (отсюда Джина - Победитель) собственные  страсти и способны научить этому  других. Знание - это не только послушание учителю, но и правильное поведение, образ действий. Освобождение от страстей достигается с помощью аскетизма. [13]

3. История появления и развития философии в Древнем Китае.

Китай - страна древней истории, культуры и философии.

В эпоху Шань-Инь и в  начальный период существования  династии Джоу господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Оно из отличительных  черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в них богов  и духов. Многие их китайских божеств  имели явное сходство с животными, птицами и рыбами.

Важнейшим элементом древнекитайской  религии был культ предков, который  строился на признании влияния умерших  на жизнь и судьбу потомков.

В глубокой древности, когда  еще не было ни неба, ни Земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа- инь и янь, которые занялись упорядочением мира.

В мифах о происхождении  Вселенной на лицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии.

Мифологическая форма  мышления, как господствующая, продержалась вплоть до I тысячелетия до н.э.

Разложение первобытнообщинного  строя и появление новой системы  общественного производства не привели  к исчезновению мифов.

Многие мифологические образы переходят в позднейшие философские  трактаты. Философы, жившие в V - III в.в. до н.э., часто обращаются к мифам для того, чтобы обосновать свои концепции истинного правления и свои нормы правильного поведения человека. Вместе с тем конфуцианцы осуществляют историзацию мифов, демифологизацию сюжетов и образов древних мифов. Рационализированные мифы становятся частью философских идей, учений, а персонажи мифов - историческими личностями, используемыми для проповеди конфуцианского учения.

Философия зарождалась в  недрах мифологических представлений, использовала их материал. Не была исключением  в этом отношении и история  древнекитайской философии.

Философии Древнего Китая  тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о пошлых династиях, о «золотом веке».

Китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающие взгляды  китайцев на становление мира и его  взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. Однако все натурфилософские учения Древнего Китая ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозных построений древних  китайцев о небе и земле, о «восьми  стихиях».

Наряду с появлением космогонических  концепций, в основе которых лежали силы янь и инь, возникают наивно-материалистические концепции, которые были связаны с «пятью первостихиями»: вода, огонь, металл, земля, дерево.

Борьба за господство между  царствами привела во второй половине III века до н.э. к уничтожению «Сражающихся царств» и объединению Китая в централизованное государство под эгидой сильнейшего царства Цинь.

Глубокие политический потрясения нашли свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Этот период характеризуется  расцветом культуры и философии.

В литературно-исторических памятниках мы встречаем определенные философские идеи, возникшие на основе обобщения непосредственной трудовой и общественно-исторической практики людей. Однако подлинный расцвет  древней китайской философии  приходится именно на период VI – III вв. до н. э., который по праву называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период происходит формирование китайских школ - даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем огромное влияние на все последующее развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы, понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.

Два основных этапа развития философской мысли в Древнем  Китае: этап зарождения философских  воззрений, который охватывает период VIII - VI вв. до н.э., и этап расцвета философской мысли - этап соперничества «100 школ», который традиционно относится к IV – III вв. до н.э.

Период складывания философских  воззрений древних народов, которые  заложили основы китайской цивилизации, по времени совпадает с аналогичным  процессом в Индии и Древней  Греции. На примере возникновения  философии в этих трех районах  можно проследить общность закономерностей, по которым шло становление, развитие человеческого общества мировой  цивилизации.

Одновременно история  становления и развития философии  неразрывно связана с классовой  борьбой в обществе, отражает эту  борьбу. Противостояние философских  идей отражало борьбу различных классов  в обществе, борьбу между силами прогресса и реакцией. В конечном итоге столкновение взглядов и точек  зрения выливалось в борьбу двух основных направлений в философии - материалистического и идеалистического - с той или иной степенью осознания и глубиной выражения этих направлений.

Специфика китайской философии  непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в  многочисленных государствах Древнего Китая периодов «Весны и осени» и  «Сражающихся царств». В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами - вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.

Другая особенность развития китайской философии связана  с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим  исключением, более или менее  адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания. Единственным исключением  является школа моистов и школа  натурфилософов, которые, однако, после  эпохи Чжоу прекратили свое существование.

Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись  друг от друга непроходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайская философия  лишила себя надежного источника  для формирования цельного и всестороннего  мировоззрения, а естествознание, презираемой  официальной идеологией, испытывая  трудности в развитии, оставалась уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим компасом китайских естествоиспытателей  оставались древние наивно-материалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях.

Этот взгляд возник в Древнем  Китае на рубеже IV и V веков и просуществовал вплоть до нового времени. Что касается такой прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина, то она и по сей день руководствуется этими идеями.

Таким образом, оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузило ее предмет. В  силу того натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы  человеческого сознания, логики не получили в Китае большого развития.

Обособленность древнекитайской  философии от естествознания и неразработанность  вопросов логики являются одной из главных причин того, что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайских школ метод логического анализа остался фактически неизвестным.

3.1. Даосизм.

Даосизм, одно из двух основных течений китайской философии. Легендарный основатель – Лао-Цзы (бит., букв. - старый учитель; собств. Имя - Ли Эр; VI в. до н. э.). Ему приписывается составление книги «Дао дэ дзин» («Книга о Дао и дэ»). В даосизме, в отличие от других школ, на первом плане находятся онтологические проблемы. Дао - естественный путь возникновения, развития и исчезновения всех вещей и одновременно их материальное начало. Дао бесконечно, его нельзя охватить ни умом, ни чувством. Дао предшествует богу и диктует законы небу, небо - земле, земля - человеку. Дэ - неопределенный, вторичный принцип, благодаря которому, дао проявляется в мире вещей и наполняет их энергией. [10]

Этический идеал даосизма выражен в концепции у-вей (букв. - бездействие) и направлен против законников и конфуцианцев. У-вей означало подчинение естественному процессу, гармонию с дао, отсутствие всякого действия, идущего вразрез с ним и приводящего к свободе и счастью. Цель поведения - уподобиться дао, которое не борется, но умеет побеждать; победоносное бездействие, остальное - суета.

Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом, для воцарения его нужно дать свободу ее прирожденным качествам. Поэтому лучший правитель тот, кто  ни во что не вмешивается и следует  дао, управляя страной, и тогда она  процветает, пребывая в спокойствии  и гармонии; народу известен лишь факт его существования. Общественный идеал даосов - патриархальная, непросвещенная жизнь, так как многознающим народом трудно управлять; отсутствие внешних контактов, мир с соседями. [2]

3.2. Конфуцианство.

Основатель шкалы Конфуций (кит. - Кун Цю, латинизированная версия имени Кун Фу Цзы - учитель Кун; 551-479 гг. до н. э.). Он считается первым китайским философом, и его жизнеописание за многовековую историю, естественно, обогатилось позднейшими легендами. Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, потом ряд лет странствовал по Восточному Китаю, а конец жизни посвятил исключительно своим ученикам. Основным достоверным источником для исследования его воззрений являются сохранившиеся записи изречений Конфуция и его учеников в книге «Беседы и суждения» (Лунь юй). [11]

Исходной для Конфуция можно считать концепцию «неба» и «небесного веления» (приказа, т. е. судьбы). «Небо» - это и часть природы, и высшая духовная сила, определяющая природу и человека («Жизнь и смерть определяются судьбой, богатство и знатность зависят от неба»). Человек, наделенный небом определенными этическими качествами, должен поступать в согласии с ними, с моральным законом (дао) и совершенствовать их при помощи обучения. Цель совершенствования - достижение уровня «благородного мужа» (цзюнь-цзы), соблюдающего ли-этикет, доброго и справедливого по отношению к народу, почтительного к старшим и высшим.

Центральное место в учении Конфуция занимает концепция жэнь (человечности) - закон идеальных отношений между людьми в семье, обществе и государстве. Она включает в себя два основных принципа, регулирующих человеческое существование: а) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай другим.

Для соблюдения субординации и порядка Конфуций выработал  принцип справедливости и исправности. Человек должен поступать так, как велит его положение и порядок. Исправное поведение - это поведение с соблюдением порядка и человечность, ибо «благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно». Таков путь (дао) всех образованных, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть вверено управление обществом.