Исторические типы философии

В области гносеологии  в философии нового времени противостояли  друг другу рационализм и сенсуализм.

Материалистические рационалисты (Гоббс, Спиноза) источником знания считали  разум, которому дан материальный мир. Идеалистические рационалисты (Декарт, Лейбниц) полагали, что разуму дан  Бог. Материалистические сенсуалисты (эмпирики) источник знания видели в ощущениях или опыте, в которых дан нам материальный мир (Локк, французские материалисты XVIII в.). Идеалистические сенсуалисты (Беркли, Юм) указывали, что в ощущениях (опыте) нам даны или Бог или ничего кроме них самих.

Субъективный идеалист Джордж Беркли (1685-1753) считал невозможным общее понятие материи, утверждал, что вещи - это комбинации, суммы ощущений. Это нашло выражение в тезисе: существовать - значит быть воспринимаемым. Содержание ощущений сводилось к субъективным переживаниям человека. (Гольбах, критикуя Беркли, подчеркивал, что наши ощущения вызываются внешними, объективно существующими предметами.) По аналогии с Беркли Дэвид Юм (1711-1776) рассуждал "предметы, о которых мы говорим: этот дом, это дерево, суть не что иное, как восприятие нашего ума, мимолетные копии или образы других реальностей". В качестве предпосылки своей философии Юм взял различие между практической и познавательной деятельностью. Если в практике человек опирается на доставшийся от природы инстинкт, верит в существование природы, то в познании приходится руководствоваться разумом, а он никогда не имеет перед собой никаких вещей, кроме восприятий. Сомнение в возможности познания внешнего мира Юм обратил против религии: ни в каком ощущении Бог не дается человеку, его существование сомнительно, неприемлемо для ума.

Положение Декарта: "Я  мыслю, следовательно, я существую" символизирует переход от авторитарно-теологической  ориентации к признанию человеческого  разума высшим авторитетом в оценке природы и общества. Возвеличение разума в эпоху Просвещения имело и недостатки, ибо ограниченный и самонадеянный разум ставил себя выше тайн бытия, жизни, человеческой истории, из которых проистекает вся культура.

Джон Локк (1632-1704) в  своем основном труде "Опыт о человеческом разуме" утверждал, что познание в конечном счете реально постольку, поскольку имеется соответствие между нашими идеями и действительными вещами. Локк критиковал теорию "врожденных" идей Декарта.

Государство и гражданское  общество, по Локку, покоятся на собственности. Она есть то, что человек извлек из природы, а также слил со своим трудом. Для охраны собственности путем общественного договора утверждается государство. Законодательство создается людьми для того, чтобы собственность не зависела исключительно от воли властей. Локк сформулировал либеральный принцип законности: ни для кого не может быть изъятия из законов общества. Конечно, вероятно и беззаконие, так как остается свобода для толкования и применения законов. Если интерпретаторами законов являются сами правители, то возможен волюнтаризм. Необходима система сдержек и противовесов - разделение властей на законодательную, исполнительную и судебную.

Либеральная политическая философия исходит из того, что  люди рождаются равными, а последующее  неравенство - результат предприимчивости и обстоятельств. Так, Вольтер (1694-1778, сочинения: "Философские письма", "Трактат о метафизике", "Опыт о нравах и духе народов." и др.) в социальном и имущественном неравенстве (хотя общественное устройство должно обеспечивать политическое и юридическое равенство людей) видел предпосылку общественного равновесия и нормального развития общества.

Противоположную точку  зрения отстаивал Жан Жак Руссо (1712-1778, основные сочинения: "Рассуждение  о происхождении и основаниях неравенства среди людей", "Об общественном договоре"). Он настаивал на прямом и безусловном народоправстве. Культура портит человека, порождает неравенство, вытекающее из собственности. Свобода была номинальной целью Руссо, реальной - равенство, даже за счет узурпации свободы. Способ достижения равенства - особая организация государства, при которой каждый гражданин полностью отдает свои права в пользу общины. Это подрывает основу для эксплуатации и корыстолюбия, помогает прекратить войну, присущую государственному состоянию. В отличие от Гоббса Руссо считал, что в "естественном состоянии" не только не было войны всех против всех, но между людьми господствовала гармония.

В философии эпохи  Просвещения социальная тематика конкретизировалась в проблематике человека. В социологических теориях Д. Локка и Б. Спинозы феодальная государственно-правовая система рассматривалась как посягательство на изначальные права и свободы личности. Спиноза сформулировал концепцию свободного человека, внеся свой вклад в теорию естественного права. Возникшее на основе общественного договора государство призвано облегчить каждому человеку возможность руководствоваться разумом и тем самым обрести свою свободу. В отличие от Гоббса Спиноза считал, что верховная власть не может вмешиваться во внутреннюю жизнь людей и диктовать им законы совести. Философ отстаивал свободу мысли и слова от государства и от религиозного авторитета. Спиноза исходил из того, что все человеческие аффекты (любовь, зависть, честолюбие, сострадание и другие страсти) выступают". не как пороки человеческой природы, а как свойства, присущие ей так же, как природе воздуха свойственно тепло, холод, непогода, гром и все прочее в том же роде". Ключевым общесоциологическим понятием для Поля Гольбаха и Клода Гельвеция (1715-1771, сочинения: "Об уме", "О человеке") было понятие "человеческая природа". Общество и все его учреждения и отношения - производные человеческой природы. Познавая законы природы и общества, считали Гельвеции и Гольбах, люди в состоянии создать подлинно гуманное общество на основе принципов свободы, равенства и братства. Этот взгляд на историю исходил из тезиса "мнения правят миром", а также понимания предшествующей истории как сплошного провала, порожденного невежеством людей. Одновременно подчеркивалась роль среды в формировании человека и необходимость такого ее преобразования, чтобы она воспитывала у индивидов подлинно человеческие качества. В целом некоторые взгляды просветителей не ограничивались анализом существовавших тогда реалий и были нацелены на перспективу. В частности, социальная философия ориентировалась на познание интересов и целей человека, соответствующих его природе, тем самым претендовала быть "теорией поведения" человека. 

1.5 Классическая немецкая философия

Немецкая философия  ХVIII-ХIХ вв. может быть оценена  как вершина рационализма, в котором  обоснована почти беспредельная  мощь человеческого разума; как философия  истории и культуры, этики, права, государства и общественной жизни человека. Эта философия разделалась со всяким представлением об окончательном характере результатов человеческого мышления и действия, внесла огромный вклад в развитие диалектики, онтологии и гносеологии. Этому способствовали определенные предпосылки: ускорение темпов развития общества (промышленный переворот в Англии, революция 1789-1794 гг. во Франции и т.д.); прогресс естествознания (исследование физической, химической и биологической форм движения материи, развитие науки об электричестве, отрицание К.Ф. Вольфом метафизической теории преформизма в биологии, создание Ж.Б. Ламарком первой целостной концепции эволюции живой природы и т.п.); развитие диалектических идей у философских предшественников - Декарта, Спинозы, Лейбница и др.

Родоначальник классической немецкой философии Иммануил Кант (1724-1804) прошел два периода в своем творчестве: докритический и критический. Для первого характерны материализм и диалектический подход к решению проблемы происхождения Солнечной системы. Во второй период Кант в своих работах "Критика чистого разума", "Критика практического разума", "Критика способности суждения" разрабатывает целый круг проблем: границ познавательных возможностей человека; природы морали и эстетики; сущности религии; целесообразности в органической природе; о месте человека в мире и его предназначении.

Кант дуалистически  разделяет действительность на два  мира - вещей в себе, обозначающий материальный мир, и мир человеческого  сознания, который якобы не в состоянии  познать первый.". Нам даны вещи как вне нас находящиеся предметы наших чувств, но о том, каковы они сами по себе, мы не знаем, а знаем только их явления, т.е. представления, которые они в нас производят, воздействуя на наши чувства". Притязания математики и естествознания на научность выводятся Кантом из априорного (до опыта) характера форм человеческого созерцания (пространства и времени) и категорий рассудка (субстанции, взаимодействия, причинности и т.д.). Итоговым критерием достоверности наук была признана возможность образовывать априорные суждения (в математике, например, суждение "12 = 7 + 5"). Это привело к идеалистическому учению о том, что пространство, время и категории науки - не отражения действительности, а порождения творческой деятельности сознания. В отличие от Юма, не признававшего вещи в себе, Кант считал их необходимой предпосылкой функционирования знания, что характеризует внешний механизм возникновения знания. Внутренний механизм детерминации знания у Канта таков, что взаимодополняющие, определяющие друг друга рассудок и чувственное созерцание, связанные с опытом, приоритетны по отношению к вещам в себе. Если до Канта материалисты считали, что человек пассивно отражает внешний мир, то у Канта человек находится в центре системы "мир - человек", субъект-объектных отношений: процесс познания им рассматривается как активный творческий процесс. Маркс, имея в виду Канта, Фихте и Гегеля, отмечал, что в раскрытии познавательного отношения субъекта и объекта к роли практики". деятельная сторона, в противоположность материализму, развивалась идеализмом.".

Кант отделил вопросы  теоретического разума (о существовании  Бога, души, свободы) от вопроса о  практическом разуме: что мы должны делать? Идеи разума, нормы и императивы морали, то, что отличает человека от животных, - приобретено каждым индивидом не столько из личного, сколько из общечеловеческого, социального опыта. Кант полагал, что всемирная история есть реализация "плана природы" при активном участии людей, направляемых разумом.

Кант сделал гуманистический  вывод о том, что человек - цель, а не средство, мораль не нуждается в религии. Мотивы политического поведения должны быть такими, чтобы они могли стать гласными. Восстание против правительства, например, противоречит категорическому императиву. В целом Кант был противником революционных методов борьбы и сторонником реформ, осуществляемых по инициативе сверху, защищал "естественность" и "святость" частной собственности. Несмотря на отвлеченный характер требования кантовской морали - поступай так, чтобы принцип твоего поведения мог стать всеобщим законом - его этика была шагом вперед в обосновании законности требований уважения достоинства личности как высшей ценности на земле. А назначение человека - сделать конечной своей целью высшее возможное благо на земле, в том числе вечный мир, который Кант понимал как нравственный идеал.

Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) основное внимание уделил "практической философии", считая ее предпосылкой научно разработанную теоретическую  систему - "наукоучение". Все разнообразие форм познания выводилось из сознания субъекта. Фихте развил субъективно-идеалистическое учение, согласно которому история - активное взаимодействие абсолютного "Я" (самосознания человечества) и индивидуального "Я". Проводилась мысль, что человеческий опыт - это опыт деятельности. Воля и разум неразделимы. Из деятельного отношения сознания к миру Фихте выводил принцип единства противоположностей (соотношение "Я" и "не-Я") и другие категории диалектики. По Фихте, человек - образ всего человечества, а человечество - образ отдельных людей, реализация воли которых создает всемирную историю как переход из области необходимости в царство свободы. Подобно Спинозе он видел в свободе не беспричинный акт, а действие, основанное на познании необходимости. Общество - "целесообразная общность", всестороннее взаимодействие между различными эмпирическими субъектами. Назначение государства, считал Фихте, быть основанием "совершенного общества", одним из главных условий которого является гарантия существования частной собственности.

Наиболее глубокую и всестороннюю разработку диалектического метода мышления и миропонимания в классической немецкой философии осуществил Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831). Его основные труды: "Феноменология духа", "Наука логики", "Энциклопедия философских наук", "Философия права", "Лекции по истории философии", "Лекции по эстетике", "Лекции по философии истории".

Согласно Гегелю, в  основе мира лежит идеальное начало - абсолютная идея, т.е. система саморазвивающихся  категорий, которая является творцом  природы и общества. Материя - одно из понятий, а не объективная реальность. Абсолютная идея раскрывает свое содержание поэтапно:

1) в области логического  развития понятий;

2) последующего воплощения  своего идеального содержания  в природе (с помощью категорий  пространства и времени);

3) в сфере развития  духа. Развитие "мирового духа" есть взаимное "опосредование"  понятий, их переход (скачок) друг  в друга, их движение (через  борьбу противоположностей), отрицание  отрицания. Гегель выдвигает два  основных требования: необходимость связи и имманентное возникновение различий. Дух является той же абсолютной идеей, но обогащенной в ходе своего диалектического развития. Дух воплощается не только в сознании, но и в различных формах отношений людей.

Исходному пункту абсолютной идеи предшествуют еще более абстрактные бытие, ничто и становление. Им соответствуют в своем движении такие категории, как качество (тезис), количество (антитезис) и мера (синтез). В триадах выражена такая черта движения понятий, как взаимное отрицание и взаимное обогащение мысленного содержания тезиса и антитезиса. В синтезе эти элементы находятся в снятом виде, т.е. и сохранены, и преодолены.

Гегель разработал известные  нам диалектические законы и понятийный аппарат к ним, основные категории  диалектики.

Диалектический метод Гегеля вступает в противовес с требованиями системы, которая обязательно должна быть завершена. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой найдена абсолютная истина (Дух на ступени созерцания - это искусство, на стадии представления - религия, а на ступени понятий - философия). Тем самым история как бы приобретает свое завершение. При всей диалектичное™ рассуждений Гегель склонялся к фаталистическому истолкованию исторического процесса, недооценивал фактор неопределенности, альтернативности, многовариантности человеческой истории. Гегель абсолютизировал роль государства по отношению к личности, писал, что "вся ценность человека, вся его духовная действительность существует исключительно благодаря государству"44. Такой подход, по мнению Бертрана Рассела (1872-1970), может вести к оправданию любой внутренней тирании и внешней агрессии. Гегель, в отличие от Канта, допускал войну как нормальное средство решения межгосударственных конфликтов.

Чтобы освободить диалектику Гегеля от идеализма, необходимо было теоретическое опровержение последнего, что и осуществил, но не оценил при  этом значения диалектики Людвиг Фейербах (1804-1872). Основные его труды: "К  критике философии Гегеля", "Сущность христианства", "Предварительные тезисы к реформе философии", "Основы философии будущего". В противовес объективно-идеалистическим построениям Фейербах дал материалистическое понимание бытия, подразумевая под ним наличность, существование, действительность, объективность. Философия Фейербаха была антропологической. Он ставил такие важные для каждого человека вопросы, как что такое жизнь, любовь, смерть, счастье, надежда. Исходный пункт и конечная цель поиска ответов - цельный, реальный человек. Ключевая для Фейербаха категория "человеческая природа" объединяет природу и человека. Но оценивается она не исторически, а как вечная. Не учитывалось, что социально-историческая практика определяет тип личности каждой эпохи. Впрочем, Фейербах приблизился к пониманию сущности человека как определяемой социальными связями: "Отдельный человек как нечто обособленное не заключает человеческой сущности в себе ни как в существе моральном, ни как в мыслящем. Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком".