Исторические типы философии

...может завязаться спор  о том, что лучше: чтобы государя любили или чтобы его боялись. Есть мнение, что лучше всего, когда боятся и любят одновременно; но любовь с трудом сосуществует со страхом, и раз уж нужно выбирать, то вернее выбрать страх. Ведь людей в целом можно охарактеризовать как неблагодарных и переменчивых, расположенных к неискренности и лжи; их пугает опасность и привлекает нажива; пока благотворишь им, они за тебя всей душой, клянутся ничего не жалеть ради тебя: ни крови, ни жизни, ни детей, ни добра, но едва они тебе понадобятся, сразу же от тебя отрекутся. И трудно будет тому государю, который, поверив их обещаниям, ничего не предпримет на случай опасности. Ведь дружбу, которая достается за деньги, а не завоевывается величием и великодушием души, можно купить, но нельзя сохранить, чтобы прибегнуть к ее помощи в тяжелое время. К тому же люди меньше боятся причинить обиду тому, кто проявляет к ним любовь, чем тому, кто вселяет в них страх, ведь любовь поддерживается признательностью, о которой люди, будучи плохими, могут позабыть ради своей выгоды, а страх поддерживается угрозой возмездия, о которой забыть невозможно.

Тем не менее государь должен вселять страх так, чтобы, если он и не приобретет любви, он смог хотя бы избежать ненависти, ведь вполне возможно вселять страх без ненависти. Во избежание ненависти государь должен воздержаться от покушения на собственность граждан и подданных и на их жен. Даже если государь считает необходимым казнить кого-либо, он может сделать это, если имеется подходящее обоснование и бесспорная причина, но ему следует избегать посягательства на чужое имущество, ведь люди скорее простят смерть отца, чем утрату своего добра. Тем более что поводов для изъятия имущества всегда предостаточно, и если начать жить за счет хищничества, всегда можно найти причину для присвоения чужого, тогда как причин для лишения кого-нибудь жизни намного меньше и повод для этого найти тяжелее...

...мудрый правитель не может и не должен оставаться верным своему обещанию, если это наносит вред его интересам и если исчез повод, который побудил его дать обещание. Этот совет был бы порочным, если бы люди честно выполняли обещанное, но люди, будучи плохими, обещанного не выполняют, так что и тебе нужно обращаться с ними так же. А достаточный повод нарушить обещание всегда можно отыскать. Этому существует множество примеров: сколько соглашений о мире, сколько договоров не вступило в силу или пропало напрасно вследствие того, что государи нарушали свое обещание, и всегда выигрывал тот, кто имел естество лисы. Однако это естество нужно еще уметь замаскировать, нужно быть порядочным лжецом и лицемером; а люди настолько доверчивы и столь сильно заняты своими насущностными потребностями, что обманывающий всегда отыщет того, кто позволит себя надуть...

...государю необязательно  иметь все... достоинства, но необходимо  делать вид, что обладаешь ими. Осмелюсь добавить, что иметь эти достоинства и неукоснительно им, следовать вредно; тогда как делать вид, что обладаешь ими, — полезно. Другими словами, перед людьми надо являться милосердным, верным обещаниям, милостивым, нелицемерным, благочестивым — и быть таким на самом деле, но в то же время сохранять внутреннюю готовность обнаружить и противоположные качества, если это будет нужно. Следует понять, что государь, особенно новый, не может делать только то, за что людей считают хорошими, ведь ради сохранения государства ему часто приходится нарушать свои обещания, идти вопреки милосердию, доброте и благочестию. Так что в душе он всегда должен быть готов к тому, чтобы изменить направление, если изменятся обстоятельства или ветер удачи начнет дуть в другую строну, то есть, как мы сказали, по возможности не отходить от добра, но при необходимости не избегать и зла.

Макиавелли Н. Государь // Макиавелли Н. Государь. — Минск, 1999. – С. 82 – 83.

Философский словарь: антропоцентризм, гуманизм, индивид, индивидуальность, Николай Кузанский, Н. Макиавелли, пантеизм, утопия.

ТЕМА 5. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Новое время, начавшееся в XVI в., стало эпохой революционных преобразований во всех сферах общественной жизни, которые повлекли за собой изменения и в мировоззренческих установках человека.

Это было время утверждения и постепенной победы в Западной Европе капитализма как нового способа производства, складывания рыночных социально-экономических отношений и появления ростков демократии и гражданского, правового общества в политическом строе западноевропейских государств. Бурно развивавшееся производство нуждалось в науке, особенно в естественнонаучных дисциплинах. Государственные деятели различных европейских государств, стремившиеся к военно-политическому господству, также вынуждены были уделять большое внимание развитию научных исследований. Наибольших успехов среди точных наук достигла математика (что дало повод Г. Галилею сказать, что «книга природы написана на языке математики») и механика, превратившаяся из искусства в науку о движении тел, наблюдаемых непосредственно или с помощью инструментов. Достижения естественных наук были неразрывно связаны с развитием опытно-экспериментального знания, ознаменовавшимся огромным количеством судьбоносных для европейской цивилизации изобретений — таких, как механические часы, заставившие человека ценить земное время вопреки божественной вечности, микроскоп и телескоп, заметно расширившие горизонты окружающего человека мира и вынудившие признать истинность открытия Николая Коперника.

Под влиянием точных наук в философии сложилась механистическая и материалистическая картина мира. В центре картины мира Нового времени находится образ окружающей человека природы. Механистической она называется потому, что в ее рамках природа представляется огромным механизмом, ритмично функционирующим по внутренне ему присущим «естественным законам», а материалистической потому, что все явления природы объясняются непрерывным движением, сцеплением и взаимопревращением мельчайших материальных частиц, снова-таки подчиняющимся механическим законам.

Основной целью философии и занятого исследованием природы естествознания провозглашается увеличение власти человека над природой (знаменитый девиз Ф. Бэкона «Знание — сила») и совершенствование самого человека.

В рамках достижения указанной цели для философии выдвигается двоякого рода задача:

— создание и логическое обоснование научных методов познания;

— построение общей, целой, взаимосвязанной системы знания о мире через обобщение данных естественных наук.

По сути дела, речь шла о том, каким путем можно будет получить научное, иначе говоря, для всех, всегда и везде достоверное знание об окружающем нас мире, затем систематизировать его в общей картине мира, наконец, опираясь на эту картину, преобразовать мир, поставить его на службу человеку.

В решении этой задачи мыслители Нового времени разделились на два направления: эмпирическое и рационалистическое. Представители эмпирического направления (Ф. Бэкон, Дж. Локк, Д. Юм) утверждали, что в основе процесса познания должен лежать человеческий опыт, основанный на данных наших органов чувств. Представители рационалистического направления (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц), напротив, были убеждены в том, что данные чувственного восприятия не всегда точны, а потому отдавали предпочтение не опытным, а теоретическим приемам получения истинного знания, не чувствам, а разуму, полагая, что последний способен внутри себя самого усмотреть наиболее достоверные, всеобщие и необходимые истины. Сказанное не следует понимать в том смысле, что эмпирики напрочь отвергали в качестве инструмента познания разум, а рационалисты — чувства. Другое дело, что они отводили им второстепенное значение: эмпирики полагали, что разум выступает лишь в роли организатора и систематизатора опытных данных, без которых он остается чем-то сродни белому чистому листу бумаги, а рационалисты считали опыт необходимым для подтверждения открывающихся разуму истин и его ориентации на новые открытия.

Грандиозный прорыв в области экспериментально-математического естествознания, достижения рационалистической философии и упрочение в ней позиций материалистического направления в конечном счете подрывали устои религии и способствовали формированию атеистического мировоззрения. В этих условиях наблюдается тенденция к секуляризации общественной жизни, максимальное развитие в ней независимых от церкви светских начал. В самой философии эта общая тенденция проявилась в форме пантеизма, отождествления Бога и мира, вопреки устоявшимся представлениям о том, что Бог пребывает вне мира, и деизма — учения о том, что Бог сотворил мир, дал ему законы и движение, но больше в дела своего творения не вмешивался. В свете сказанного должно быть понятно положение философии, тесно связанной с наукой, но еще не забывшей о религии. Кроме того, в Новое время происходит профессионализация философии, превращение ее в особую сферу человеческой деятельности, которая обладает особым терминологическим языком, изучается отдельной группой людей, объединенных в профессиональное сообщество со своими периодическими изданиями, и становится обязательным предметом преподавания и исследования в рамках университетов.

Понятно, что коренные изменения в картине мира не могли не отразиться на образе человека. В основе нововременного взгляда на человека лежит разделение всей действительности на субъект и объект. Субъект — носитель познавательной деятельности, объект — то, на что направлены познавательные усилия субъекта. Новый способ философствования предполагал, что человек (как единичный представитель человеческого рода) обладает разумом и, сознавая свое «Я», способен познавать законы и закономерности целесообразно устроенного внешнего объективного мира, имея в виду в конечном итоге преобразовывать его в соответствии с собственными запросами и потребностями.

С приходящейся на XVIII век историко-культурной эпохой Просвещения связана известная переориентация философской мысли Нового времени с природы на человека и общественные условия его жизни. Просвещение — это идеологическая программа широкого общественно-политического движения, выступавшего за совершенствование человека и общества на основе разума и успехов в развитии науки и техники. Это движение, получившее наиболее широкое распространение во II половине XVIII столетия во Франции, отражало борьбу большей части населения страны — т. н. «третьего сословия» (крестьяне, ремесленники, буржуазия, купцы и ремесленники, наемные рабочие) — за свои социально-политические и экономические права. Часть «третьего сословия» успешно вписалась в новые, капиталистические экономические условия, добилась немалого материального благосостояния, однако устаревший политический строй — абсолютная монархия — оставлял этих людей полностью бесправными.

Основные положения просветительской программы, разделявшиеся наиболее известными ее представителями — Вольтером, Д. Дидро, Ж. Ж. Руссо, Ш. Л. Монтескье, П. А. Гольбахом и др. — таковы:

1) рационализм, суть которого  можно передать формулой «законы  природы суть законы разума». Правда, в своих представлениях просветители идут не от разума к природе, как Р. Декарт, Б. Спиноза или Г. Лейбниц, а наоборот, полагают, что человек получает разум от природы и только потом самостоятельно им овладевает;

2) убеждение в наличии «естественных прав» у каждого человека, основными из которых являются права на жизнь, свободу и равенство по отношению друг к другу;

3) вера в происхождение  общества не по «воле божьей», а в результате «общественного договора» — добровольного, равноправного союза людей между собой, что отражает общий разумный порядок вещей в мире применительно к человеку и обществу;

4) учение о невежестве  и незнании как главной причине  и источнике бед и несчастий  человека, которые приводят к  тому, что, по словам Ж. Ж. Руссо, «человек рождается свободным, но повсюду он в оковах». Самой ужасной социальной язвой просветители считали социально-экономическое неравенство, тесно связанное с неправильным политическим строем, который далек от первоначальных условий «общественного договора»;

4) исторический оптимизм, вера в материальный и духовный  прогресс человечества, решающую роль в котором должно сыграть как раз просвещение (образование и воспитание) людей и развитие науки.

Хотя значительная часть просветителей видела этот процесс мирным и сопряженным прежде всего с моральным самосовершенствованием человека, в ряде стран Просвещение оказалось своеобразной идейной подготовкой революций, прежде всего Великой Французской революции, жертвами которой стали многие из тех, кто ей способствовал.

5.1 ЭМПИРИЧЕСКОЕ НАПРАВЛЕНИЕ  В ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Родоначальником эмпирического направления в философии Нового времени можно считать Фрэнсиса Бэкона (1561 — 1626) — английского философа и государственного деятеля (лорд-канцлер). Все творчество этого мыслителя было направлено на «Великое восстановление наук» (так должен был называться генеральный труд всей его жизни, оставшийся незавершенным) — разработку особого научного метода познания, с помощью которого стало бы возможным создание новой картины мира, опирающейся не на Бога, а на материалистическое понимание природы. Решение поставленной задачи, по мысли Ф. Бэкона, состояло из двух частей: «разрушительной» и «созидательной». «Разрушительная» часть его «Восстановления» заключалась у Ф. Бэкона в очищении нашего ума от «идолов», т. е. «глубочайших заблуждений человеческого ума», которые обманывают не в частных вопросах, а «заражают и извращают все восприятия интеллекта». По мнению Ф. Бэкона, идолы бывают как приобретенными (идолы площади (рынка) и идолы театра), так и врожденными (идолы рода и идолы пещеры).

Идолами рода Ф. Бэкон считал ложные представления о мире, которые присущи всему человеческому роду и являются результатами ограниченности человеческого ума и органов чувств. Например, на человеческий ум: «...производит гораздо более сильное впечатление, если факт хотя бы однажды имеет место, чем когда он зачастую отсутствует и имеет место противоположное» (Бэкон Ф. О достоинстве и приумножении наук //Соч.: В 2 т. — 2-е изд., испр. и доп. — М., 1978. — Т. 1. — С. 308).

Идолами пещеры Ф. Бэкон называл искаженные представления, происходящие под влиянием внутреннего субъективного мира каждого отдельного человека.

Наиболее тягостными считал Ф. Бэкон идолы рынка или площади — ошибочные взгляды людей, порожденные неправильным употреблением слов. «Для примера возьмем какое-либо слово — хотя бы «влажность» — и посмотрим, согласуются ли между собой различные случаи, обозначаемые этим словом. Окажется, что слово «влажность» есть не что иное, как смутное обозначение различных действий, которые не допускают никакого объединения или сведения» (Бэкон Ф. Новый Органон // Там же. – Т. 2. – С. 26).