Контрольная работа по "Философии"

Министерство образования республики Беларусь

Учреждение образования

«БЕЛОРУССКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  УНИВЕРСИТЕТ ИНФОРМАТИКИ И РАДИОЭЛЕКТРОНИКИ»

Институт информационных технологий

 

Специальность Информационные системы  и технологии ( в экономике)

 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

 

По курсу Философии

 

Вариант № 03

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Минск, 2011

Введение

Индийская культура является одной  из самых древних в истории  мировой цивилизации. Оригинальность и мощь древнеиндийской философии  оказала большое влияние на творчество крупнейших мыслителей Нового и новейшего времени, среди которых Вольтер, Руссо, Гегель, Шопенгауэр, Ницше, Л.Толстой, Р. Роллан, А.Швейцер, А. Эйнштейн, В.Гейзенберг и др. В самой Индии много вековое духовное наследие всегда являлось источником вдохновения не только для философов, но и выдающихся политических и общественных деятелей: М.Ганди, Дж. Неру, С. Радхакришнана и др. И чем глубже и всестороннее изучается ее далекое прошлое, тем яснее и очевиднее становится роль Индии в судьбе мировой цивилизации и культуры.

Предметом первых философских размышлений, естественно, становились не только явления среды, окружающей человека, но и мир самого человека и в  его отношениях  с другими людьми, и в его индивидуальном существовании. Отсюда понятно, что этико-социальная мысль неотделима от философии уже  при самом ее возникновении.

 

1. Социокультурные особенности Древней Индии. Специфика ведического образа философской мысли.

 

Под философским наследием Древней Индии понимают философские учения периода древности и средневековья, т.е. - индийскую классическую (традиционную) философию в отличие от индийской философии Нового времен XVIII-XX вв. В рамках этого исторического периода выделяется три этапа развития индийской философии, в общем и целом соответствующих основным узловым моментам социально-экономической истории древней и средневековой Индии: “одический - первая половина I тыс. до н.э. (время разложения первобытнообщинного строя, возникновения раннеклассовых рабовладельческих обществ); эпический - вторая половина I тыс. до н.э. (время закрепления системы хозяйственных, политических, нравственных и т.п. связей и отношений форме варно-кастового деления общества); классический - с первого тыс. н.э. вплоть до XVII-XVIII вв. (возникновение и развитие феодализма на основе сословно-классовой социальной структуры).

Мировая философия возникает в  Древней Индии в середине первого  тысячелетия. Первые философские тексты, известные человечеству – упанишады  – возникают в рамках так называемой ведической литературы и являются её наиболее поздней (по времени создания), заключительной частью. Упанишады, дословно получая наставления в духовных беседах с целью познания истины; отсюда - сокровенное знание, тайное учение) - древнеиндийские произведения религиозно-философского характера, относящиеся к классу шрути ("откровения"), примыкающие к Ведам как объяснение их эзотерического (тайного) смысла. В толковании Шанкары, упанишады происходят от корня sad - "уничтожение".  Так как понятие упанишады неотделимо от понятия веды, то следует раскрыть понятие веды.

Веды – первые известные человечеству книги, создателями которых считаются древние арии – кочевые племена, пришедшие на территорию современной Индии с северо-запада и основавшие свою культуру. Чтобы не смешаться с местным населением, арии основали кастовый строй.

В переводе с санскрита «веда» означает знание, ведение. От этого слова происходит и название той духовной деятельности, которую греки назвали «философией». Философия в Древней Индии  обозначалась словом «атмавидья», что  можно перевести с санскрита  как «видение первоосновы» (либо –  другой вариант перевода – «знание  о Душе»).

Ведические книги составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500–600 лет до н. э.). Этот исторический период начинается с прихода ариев  в Индию, которые постепенно заселяли страну, подчиняя себе местное население  – дравидов и мундов, и завершается  возникновением первых государственных  образований. Кочевые и пастушеские  племена ариев трансформируются в социально дифференцированное общество с развитым земледелием, ремеслами  и торговлей. Общество разделилось  на четыре основные варны (сословия): брахманы (жрецы), кшатрии (правители, воины), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы). Эти три высшие варны состояли из арийцев и были отделены широкой  пропастью от побеждённых рас, сгруппированных  в варне шудр (работников). Эта  социальная структура образует основу позднейшей чрезвычайно сложной  системы каст индийского общества.

Социальный по своему происхождению  институт каст был освящён авторитетом  религии, и кастовые законы стали  незыблемыми. Индивид, нарушивший законы касты, считался мятежником и парией.

Ведические книги традиционно  разделяются на четыре Веды:

1) Ригведу (Веда гимнов)

2) Самаведу (Веда напевов)

3) Яджурведу (Веда жертвенных формул)

4) Атхарваведу (Веда заклинаний).

В свою очередь каждая веда делится  на несколько частей: исходной, основной частью каждой веды являютя самхиты (гимны в честь богов), впоследствии возникают брахманы (ритуальные предписания), араньяки (наставления лесным отшельникам), и, наконец, упанишады .

Упанишады (буквально «сидеть около», т. е. у ног учителя, получая наставления; иногда трактуется как «тайное, сокровенное учение») по форме представляют собой обычно диалог мудреца-учителя с учеником, либо же с человеком, ищущим истину и становящимся его учеником. Упанишад насчитывается в общей сложности свыше сотни, но главными среди них являются так называемые старые Упанишады, которых немногим более десятка: Брихадараньяка, Чхандогья, Айтарея, Тайттирия, Иша, Кена, Катха, ГГрапгаа, Мундака, Мандукья, Шветашватара, Каупгитаки, Майтри. Временем их создания считаются обычно IX—VI века до н. э. Из так называемых младших Упанишад, которые были изданы гораздо позднее (последние века до я. э. — позднее средневековье), наибольший интерес представляют Маханараяна и Ваджрасучика.

Появление предфилософского и в  дальнейшем - собственно философского сознания было связано с кризисом родо-племенной организации общественной жизни. Действительно, переход к  систематическому производству растении и животных, развивающееся техническое  творчество привели к резкому  изменению порядков, ритмов функционирования природы и рода, к их все большему дистанцированию, избыточности человеческого  рода по отношению к природе (фактическому исходу человека из сакрально-мифологического  бытия природо-родового организма). Эти обстоятельства выразились также  в кризисе родового мировоззрения. Если ранее сакрально-мифологическое единство природы и рода носило непосредственно  телесно-идеально-духовный характер, то теперь диалектика тождества и различия духовно-телесного макро- и микрокосма должна быть выражена в виде обобщающих образов-понятий, и обобщение мировоззренческих  смыслов природного и родового бытия - в категориях духовных и телесных пределов. А для этого, во-первых, “объективный смысл” (идеальная составляющая) должен быть “снят” с тела природы  и стать объектом не коллективного (родового), но - индивидуального философского творчества. Во-вторых, этот “объективный смысл”, перенесенный с тела природы  на почву личного духовного опыта, должен быть понят не как сама сущность, но - как сущность, отраженная в слове  и имени. В-третьих, слово, освоенное  в его мысленной динамике как  образ-понятие, не должно направляться философствующим мудрецом на сотворение нового варианта конечного бытия, а - на поиски “бесконечной” основы своего собственного творчества. При этом мыслящий дух будет в этом поиске ограничен феноменами природы - телом  космоса и телом человека. И  поэтому, в-четвертых, обогащая исходные смыслы возможного тождества макро- и микрокосма, мудрец сможет их объективировать только на теле космоса и теле человека. Выполнение всех этих условий мы находим в Упанишадах, которые являются наглядным примером перехода от мифологического к философскому мировоззрению. Упанишады являются заключительной частью вед, одним из самых замечательных образцов литературного, поэтического и философского творчества народов древней Индии. Всего имеется (по разным данным) от 108 до 200 Упанишад, которые создавались на протяжении более, чем 2000 лет. Среди них имеется около десяти самых древних, предфилософских, или классических, которые создавались в XIII-VI1 вв. до н.э. (Брихадараньяка, Чхандогья, Айтарея, Кауши-таки, Кена, Тайттирия и др.). Наряду с анонимным, в Упанишадах представлено и личностное творчество древних мыслителей: Махидасы, Айтареи, Шандильи, Сатьякамы, Джабалы, Джайвали, Уддалаки, Шветакету и др. Наряду с живым мифологическим богом Брахманом (слово мужского рода), в Упанишадах мы находим учение о Брахмане (слово среднего рода) как о генетическом и субстанциональном начале всего сущего. Все природные вещи и стихии, все многообразные миры суть Брахман. Из него все вещи происходят, им поддерживаются и в нем растворяются: “Поистине от чего рождаются эти существа, чем живут рожденные, во что они входят, умирая, то и стремись распознать, то и есть Брахман”. В подобных контекстах речь идет уже об отвлеченном философском начале, некоем мыслимом духовном и телесном пределе, выражаемом образом-понятием.

В Чхандогья-упанишадах развивается учение об Атмане как индивидуальном и универсально-космическом психическом бытии. Согласно Упанишадам, Атман есть универсальная основа, заключенная во всех индивидах, всех вещах, охватывает все творения. Это вместе с тем некое универсальное, неизменное, сохраняющееся при любых обстоятельствах (и в бодрствующем состоянии, и во сне, и при смерти, и в оковах, и при освобождении) “Я”, в одно и то же время - универсальный субъект и универсальный объект, который одновременно воспринимает и не воспринимает себя: “... в том случае, когда он не видит, все же он видящий, хотя он и не видит; поскольку для провидца нет перерыва в видении, потому что он неразрушим; но кроме него, нет второго, нет другого, отличного от него, кого бы он мог видеть”. Это целое, бесконечное, универсальное “Я” не может быть воспринято по самой своей природе, так как это не предмет для восприятия но принцип всякого восприятия.

Брахман и Атман как объективное  и субъективное, космическое и  психическое начала отождествляются, и они оба, как сверхчувственные начала всего сущего, отождествляются  с человеческим “я”. Тем самым, человек  в своих высших духовных проявлениях (тождестве “я” с Атманом и  Брахманом) становится и богом, и  космосом: “Кто знает: "Я есмь Брахман", тот становится всем. И даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится их Атманом”. В  Упанишадах видимо уже осознается сам  факт антропоморфное мира (стихийное перенесение на природу свойств человека). Об этом свидетельствует и отождествление Атмана и Брахмана с Пурушей - главным символом антропоморфности природы эпохи сакрально-мифологического мировоззрения. Но осознание антропоморфности мировоззренческой позиции в Упанишадах не приводит к изменению последней. Скорее наоборот: очеловечивание мира становится здесь главной целью мировоззрения, подкрепляемой и высшими нравственными ценностями (растворение человеческого “я” в Атмане и Брахмане как главный смысл человеческой жизни). Таким образом, в целом мировоззрение Упанишад не является еще личностным философским творчеством, но именно остается предфилософским творчеством, носящим спорадический характер.

1. «Если бы, дорогой, ударили  по корню этого большого дерева, то оно истекало бы древесным  соком, продолжая жить. Если бы  ударили посередине, то оно истекало  бы, продолжая жить, если бы ударили  по верхушке, то оно истекало  бы, продолжая жить. Будучи проникнуто  живым Атманом, оно прочно стоит,  постоянно поглощая влагу и  пребывая в радости.

2. И если жизнь покидает одну  его ветвь, та засыхает; если  покидает вторую – та засыхает; если покидает третью – та  засыхает, если покидать все дерево  – то все оно засыхает. Знай  же, дорогой, что это так, - сказал  он.

3. «Поистине, покинутое жизнью, это существо умирает, но сама  жизнь не умирает. И эта тонкая  сущность – основа всего существующего,  то- действительное, то – Атман.  Ты – одно с Тем, Шкетавету.  – «Учи меня дальше, почтенный!»  - «Хорошо, дорогой», - сказал он».

Данная упанишада является 11 главой 6 части Самаведы, и рассказывает одну из ситуаций, когда «Жил [некогда] Шветакету Арунея. Отец сказал ему: "Шветакету! Веди жизнь ученика. Поистине, дорогой, нет никого в нашем роду, кто не изучал бы [веды] и был брахманом лишь по происхождению. И, став учеником в двенадцать лет, тот вернулся двадцати четырех лет, изучив все веды, самодовольный, мнящий себя ученым, гордый. Отец сказал ему: "Шветакету, дорогой, раз ты столь самодоволен, мнишь себя ученым и горд, то спросил ли ты о том наставлении, благодаря которому неуслышанное становится услышанным, незамеченное – замеченным, неузнанное – узнанным?" – "Что же это за наставление, почтенный?"». Так начинается 6 часть, которая рассказывает кто же такой был Шкетавету.

В  своем учении отец на примере  дерева рассказывает, что происходит с деревом, когда ему наносят  удары. И что, несмотря на нанесенные удары, дерево не прекращает жить, так как проникнуто живым Атманом, в Бхагад – Гите говорится, что Атман – это главная суть. Но там используется по отношению к человеку, а здесь учитель рассказывает о дереве, вполне возможно что это иносказание, которое тем не менее, не теряет своего смысла говоря о том, что божественная сущность организма, пребывающая в высшей пространственной мерности, способна развиваться сама по себе.

Также, следует сказать и о  других источниках эпического периода развития философской мысли:

1) эпическая поэма Махабхарата  (начала создаваться не позднее  Х в. до н.э., окончательное оформление  получила в V в. н.э.), состоящая  из 13 книг, содержащих около 100 000 стихов, написанных Вьясой. Основа  поэмы - песни, баллады, народные  предания и сказания о родовых  героях. Махабхарата в идейном  плане есть попытка синтеза  народных верований, мифологии  пришельцев (греков - яван, парфян - пахлавов, скифов - шаков) с брахманистской  догматикой Вед;

2) поэмы “Рамаяна”, состоящая  из 7 книг, написанная Вальмики. Состав  поэмы многослоен: здесь и ведические  боги во главе с Индрой, и  новые боги, отождествляемые с  различными первопредками, и политеистические культы и т.п. Со временем поэма из литературного произведения стала трактатом по идеологии вишнуизма;

3) Свод законов Ману (1250 г. до  н.э.) - этический кодекс, дающий разъяснения  по поводу прав и обязанностей  различных варн древнеиндийского  общества, порядка жертвоприношений, моральных критериев различных  действий и т.д.