Контрольная работа по "Философии"

Русская религиозная философия.

 Русская религиозная философия к XIX-нач XX века. Вторая половина XIX - начало XX вв. - время бурных событий в России: развивался капитализм, которому мешало самодержавие и феодальные отношения; монархия пыталась проводить реформы, ввести парламентаризм, конституцию; постоянные войны. Всеобъемлемость наступающего кризиса диктовала необходимость всеобъемлющего философского подхода к решению всех проблем. Появляются сторонники западной и национальной политической ориентации, радикалы и либералы, буржуазные философы и религиозная философия.

Религиозная философия была неоднородной: ортодоксальное направление, демократическое и либеральное.

Ортодоксальное: твердо придерживалось канонов (Леонтьев, Федоров). Леонтьев являлся последователем «философии тотальности» - общество в своем развитии проходит три стадии: юношеской простоты, зрелой сложности и старческого упрощения. Власть должна препятствовать наступлению третьей стадии. Самая благодатная - вторая. Она выпала Западной Европе в средние века, затем начался период ее разрушения. Капитализм - выраждение. Россия тоже подошла к третьему этапу, чтобы удержать ее надо мобилизировать консервативные силы: самодержавие и православие. Прогресс не может быть познанным, т.к. это предмет веры. Идеальное общество - Византия с ее аскетизмом в религии и абсолютной монархией. Россия должна переориентироваться на Восток и превратить его в новый мировой христианский центр.Федоров делал упор не только на религию, но и нравственность. Основное зло для человека - в смерти из-за слепых сил природы. Изучение ее с помошью науки и техники позволило бы вывести личность из этого унизительного положения. Все должны жить вечно и быть счастливы. Свое учение связывал с христианством, т.к. в нем существует идея вечной жизни. Идею личного спасения Христа он считал безнравственной. Природа вражды людей - в их стремлении к самосохранению.

Демократическое: (Достоевский, Толстой). Религия важнейший элемент жизни общества, но отрицают официально принятую религиозную доктрину. Достоевский: основой развития России должна быть национальная почва. Не сомневался в богоизбранности русского народа, которому суждено спасти все человечество от капитализма и социализма. Религия базируется на нравственных мотивах. Носитель нравственных идеалов - народ. Огромную роль играют избранные люди - цельные, чистые, они совершенствуют окружающих. Религия - вера в себя, в свое совершенствование. Нельзя отвечать насилием на насилие. Толстой: Его философия наднациональна и надправославна. Каждый человек должен себя нравственно совершенствовать. Чем покорнее и пассивнее человек, тем быстрее этот процесс завершится. Нравственные идеалы брать из религии. Отвергал догматы православия: о триединстве, о божественной сущности Христа, о загробном мире, но не отрекался от религии. Главное зло - в насилии, пораждающем новое насилие. Отказаться от борьбы и продолжать нравственно совершенствоваться. Реализовать это можно в обществе, где нет государства, власти: они и есть носители зла. Уничтожить его можно, уклоняясь от государственных обязанностей. Пришел к Анархизму.

Либеральное: (Соловьев, Бердяев, Флоренский). Сочетание эмпиризма и мистицизма. Среднее между ортодоксальным и демократическим. Соловьев: идея духовной телесности. Материя и тело связаны и являются вместилищем божественного человеческого духа. Совершенствование жизни - полное одухотворение материи и материализации идеи. Стремился к утверждению на земле правды, которая воплощает христианский идеал спасения, реализующийся в переходе к богочеловечеству. Над всем миром - единый бог, нужно создать вселенскую церковь, которая объединит все разновидности христианства. Вселенская общность доступна через любовь, в том числе и половую. Совершенство любви способно людей бессмертными. Всеединство - это и единство мудрости. Она воплощает в себе истину и цельное знание. Бердяев: философия - это чистое творчестно в отличие от науки, которая всегда должна приспосабливаться к необходимости бытия. История и природа вечны и включают в себя несотворенную свободу. Зло в мире истекает из этой свободы. «Бог мир создает, себя в мире проявляет, но не управляет миром». Человеку бог необходим как нравственный идеал и надежда на спасение, а богу человек нужен, как покаявшийся грешник, стремящийся к богочеловеческому образцу. Достичь такого результата человек может лишь через катастрофу, конец света, страшный суд. В результате наступит новый мир - вечное царствие свободы и духа, человеческое бессмертие. Флоренский: разнообразие реальности слагается из первичных духовно-материальных структур. Они истинны своей самодоказанностью (троица). Одни истины даются непосредственно, другие выводятся логическим путем.

Русская религиозная философия этого периода представляет собой попытку соединить теорию познания мира с традициями христианской культуры и достижениями современной науки.

Неотомизм (Э. Жильсон, Ж. Маритен).

Неотомизм - наиболее авторитетное течение современной католической философии, базирующееся на учении Фомы Аквинского. После опубликования в 1879 энциклики папы Льва XIII, получил статус официальной философской доктрины Ватикана. Ведущие представители неотомизма - Э. Жильсон, Ж. Маритен, и мн. др. Уже в первой половине XX в. наряду с тенденциями по сохранению в неприкосновенности основоположений философии Аквианта наблюдались попытки её модернизации путем обращения к наследию Канта, новейших школ западной мысли. После II Ватиканского собора (1962 - 1965), санкционировавшего курс на «обновление» - «аджорнамент», отчетливо обозначилась антропоцентрическая переориентация неотомизма, означавшая ассимиляцию им инструментария и категориальных средств феноменологии, экзистанциальной герменевтики, философской антропологии, персонализма и иных направлений. Вступая в диалог с современным миром, теоретики неотомизма популяризуют свои воззрения в многочисленных книгах и периодических изданиях, выходящих в Европе и США.

Неотомисты активно обсуждают роль механизма опосредования в процессе познания. Если сторонники умеренно-непосредственного реализма (Жильсон, Маритен и др.) отрицали возможность усвоения учения Канта и иных версий трансцендентальной философии, ищущих доопытные, априорные основания познания, экзистенциальные константы человеческого бытия, то приверженцы умеренно-опосредованного реализма (Корет, Ранер, де Фриз и др.) активно ассимилировали методологический инструментарий и категориальный аппарат кантианства, феноменологии, экзистенциальной герменевтики. На первой ступени познания неотомисты обычно располагают естествознание и философию природы, при этом заимствуя нередко тезисы логического позитивизма, постпозитивизма, французского неорационализма и герменевтики. Вторая ступень принадлежит математике, а третья отводится метафизике, анализирующей проблемы бытия. Теология выступает как единство познавательного и практического отношения к миру. К практическому, заинтересованному познанию неотомисты относят также мораль, искусство и гуманитарные дисциплины. Над ними возвышается религиозная этика, эстетика, философия истории и иные отрасли философского знания, также занимающие подчиненное положение по отношению к метафизике и теологии, а следовательно, зависимые от Откровения.

Для неотомизма характерно сочетание традиционного, для христианства - провиденциально - эсхатологического видения общественного развития, истории и их анализа в свете современных проблем. Неотомизм признает фундаментальную ценность «мирской» истории, наличие в ней имманентной цели, связанной с совершенствованием человечества и его культуры. Вместе с тем для современного неотомизма характерен религиозно-критический пафос утверждения несовместимости абсолютного гуманизма христианства с любыми вариантами светского гуманизма. В качестве действенных средств смягчения противоречий современности неотомисты рассматривают евангелизацию культуры и экуменическое сближение религий.

Диалектическая теология (К. Барт).

Диалектическая теология (критическая теология) - направление протестантской теологии, сложившееся в 1920-х гг. XX в. и определившее во многом развитие современной протестантской мысли. 1-я мировая война подорвала веру в прогресс и поставила под сомнение фундаментальные посылки либеральной теологии, ее понимание отношения между человеком и Богом. В ситуации кризиса европейской цивилизации христианство оказалось лицом к лицу с проблемой не постепенного совершенствования человека и общества, но объяснения трагизма истории, катастрофического характера развития человеческого общества. Встали вопросы, как можно теперь верить в Бога, в каком отношении он находится к миру, что значит быть христианином в таком мире. Для теологии это был также вопрос о том, что в действительности говорит Библия.

Начало нового теологического движения - оно называло себя «теологией кризиса», «теологией парадокса», «теологией слова Бога» и, наконец, «диалектической теологией» - связывают с появлением книги молодого протестантского пастора Карла Барта «Послание к Римлянам», вышедшей в 1919. Барта поддержали молодые теологи и пасторы, группировавшиеся вокруг журнала «Между временами», - Р.Бультман, Φ.Гогартен, Э.Бруннер, Э.Турнейзен.

Диалектическая теология предложила новый метод разработки библейских дисциплин, церковной истории, догматики, пастырского богословия, который был противопоставлен не только методу либеральной теологии, историко-психологическому самоистолкованию «религиозного человека», но также метафизике, естественной теологии, католической схоластике, всем попыткам постижения Бога, основывающимся на учении об «аналогии бытия». Вопреки этому, утверждали они, следует исходить из «бесконечного качественного различия» между Богом и миром, между Богом, который на небесах, и человеком на земле. Нет пути от человека к Богу, есть только один путь - от Бога к человеку. Слово Бога является приговором человеческой гордыне - «кризисом человека», и антропоцентристски ориентированной теологии, которая исходит из того, что человек может познать Бога в природе и истории, приговором «религии», понимаемой как некая изначальная «естественная» связь посюстороннего, вещного мира и запредельного, «невещного Бога».

Диалектическая теология отвергает философию как попытку обосновать познание Бога, исходя из мысли о природном «родстве» Бога и человека или признания какой-то другой общей для Бога и человека основы, будь то дух, идея или разум. Бог - нечто «совсем иное» не только по отношению к миру, но и ко всем попыткам выразить Его в человеческой речи, в объективирующем восприятии. Бог есть «Совсем Другое», поэтому «прямые» высказывания о Боге как таковом незаконны; правомерны лишь экзистенциальные высказывания, выражающие затронутость человеческого существования деянием Бога. Но при этом остается еще одна опасность: человеческий разговор о Боге легко соскальзывает на пересказ мифологических «историй о Боге». Христианская вера должна быть освобождена от исторически - преходящей оболочки - религии, переведена на язык экзистенциальных высказываний и демифологизирована. Христианская вера в понимании диалектической теологии не является частью культуры, она пребывает в разрыве с ней, она есть суд над всем человеческим. Самое важное лежит за пределами всего человеческого знания и самопонимания (культуры). Только через Бога человек обретает свое подлинное существование и свою подлинную сущность.

Однако парадоксальным образом диалектическая теология обосновывает нераздельность догматики, с одной стороны, и политики и этики, с другой: неприемлемое нравственное и политическое поведение христианина она оценивает как свидетельство изъяна его веры. Самый большой изъян - превращение веры в «религию», в служение «не богу» - государству, нации, расе, классу, вождю. Библейский Бог не имеет ничего общего с «богами» религий и философий, изготовленными человеком по своему образу и подобию. В философии Барт, напр., видит атеистическую затею, стремление стереть черту между Богом и сотворенными Им человеком и миром, преодолеть непреодолимую пропасть, лежащую между ними. За утверждением диалектической теологии самоценности христианской веры стоит стремление защитить ее от идеологизации, от попыток поставить ее на службу политике или морали. Ибо все это означает подмену «последнего» «предпоследним», подмену истинного Бога - ложными богами, веры - идолопоклонством. Только доверившись «единому Слову Бога» человек может избежать такой ситуации, когда, поклоняясь ложным богам, он оказывается на самом деле «без бога», т.е. беспомощным перед лицом нигилизма и соблазном вседозволенности.

Диалектическая теология, внутренне противоречивая, возникшая как реакция на обмирщение христианства в либеральном протестантизме, но отвергшая также и фундаменталистский буквализм, определила главные направления и интригу развития христианской теологии 2-й пол. XX в.: противостояние теологии, ориентирующейся на поворот к миру и истории, проявляющей фундаментальный интерес к человеку (как часть общего «антропологического поворота» в послевоенной философии), и теологии консервативной ориентации, избегающей опасных крайностей религиозного модернизма, лозунг которой - теология должна вспомнить о Боге и говорить не о человеке, но о Боге. Однако теперь эта дискуссия ведется на том уровне, на который продвинула теологическую мысль диалектическая теология в интерпретации соотношения Бога и человека, Откровения и истории. В обоих случаях точкой соприкосновения божественного откровения с человеком остается экзистенция, т.е. сам человек во всей конкретной целостности своего существования.

Религиозный экзистенциализм (К. Ясперс, Г.Марсель).

Экзистенциализм или философия существования, - философское направление, возникшее накануне 1-й мировой войны в России (Шестов, Бердяев), после 1-й мировой войны в Германии (Хайдеггер, Ясперс, Бубер) и в период 2-й мировой войны во Франции (Сартр, Марсель, выступивший с идеями экзистенциализма еще во время 1-й мировой войны, Мерло-Понти, Камю, С. де Бовуар). В 1940-50-х гг. экзистенциализм получил распространение в других европейских странах, в 1960-х гг. также и в США. Экзистенциализм как философское направление носит неоднородный характер. Различают экзистенциализм религиозный (Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов, Бубер) и атеистический (Сартр, Камю, Мерло-Понти, Хайдеггер). Однако определение «атеистический» по отношению к экзистенциализму несколько условно, т.к. признание того, что Бог умер, сопровождается(в частности, у Хайдеггера и Камю) утверждением невозможности и абсурдности жизни без Бога. Своими предшественниками экзистенциалисты считают Паскаля, Кьеркегора, Унамуно, Достоевского и Ницше. На экзистенциализм оказали влияние философия жизни и феноменология Гуссерля.

Экзистенциализм пытается возродить онтологию, в противоположность методологизму и гносеологизму, распространенным в философии нач. XX в. Как и философия жизни, экзистенциализм хочет понять бытие как нечто непосредственное и преодолеть интеллектуализм как традиционной рационалистической философии, так и науки. Бытие, согласно экзистенциализму, не есть ни эмпирическая реальность, данная нам во внешнем восприятии, ни рациональная конструкция, предлагаемая научным мышлением, ни «умопостигаемая сущность» идеалистической философии. Бытие должно быть постигнуто интуитивно. Но в отличие от философии жизни, выделившей в качестве исходной реальности переживание, экзистенциализм стремится преодолеть психологизм и раскрыть онтологический смысл переживания, который выступает как направленность на нечто трансцендентное самому переживанию. Главное определение бытия, как оно открыто нам, т.е. нашего собственного бытия, именуемого экзистенцией, есть его незамкнутость, открытость трансценденции.