Космоцентризм и проблема первоначала в античной натурфилософии

любое знание есть добро;

любое зло, порок совершается  от незнания.

Сократ не был понят  официальными властями и воспринимался  ими как обычный софист, подрывающий  устои общества, сбивающий с толку  молодежь и не чтящий богов. За это  он был в 399 г. до н.э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом – цикутой.

Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:

способствовал распространению  знаний, просвещению граждан;

искал ответы на извечные проблемы человечества – добра и зла, любви, чести и т.д.;

открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;

ввел диалогический метод  нахождения истины – путем ее доказательства в свободном споре, а не декларированная, как это делал ряд прежних философов;

воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых «сократических школ».

7. «Сократические  школы».

«Сократические школы» - философские  учение, сложившиеся под влиянием идей Сократа и развитые его учениками. К числу «сократических школ»  относится:

Академия Платона;

школа киников;

киренская школа;

лигарная школа;

элидо-эритрийская школа.

Платон различает в человеке бессмертную душу и смертное, тленное тело. Душа по Платону, подобно идее, едина и неделима, тело же, поскольку в него привходит материя, делимо и состоит из частей. Сущность души не только в ее единстве, но и в ее самодвижении; все, движущее само себя, согласно Платону, бессмертно, тогда как все, что приводится в движение чем-то другим, смертно.

Почему же душа нуждается  в теле? По Платону, человеческая душа состоит как бы из двух «частей»: высшей – разумной, с помощью которой человек созерцает вечный мир идей и которая стремится к благу, и низшей – чувственной. Платон уподобляет разумную душу возничему, а чувственную – двум коням, один из которых благороден, а другой – низок, груб и туп. Здесь телесное начало рассматривается не только как низшее по сравнению с духовным, но и как само по себе злое, отрицательное.

Платон – сторонник  переселения душ; после смерти тела душа отделяется от него, чтобы затем  – в зависимости от того, насколько  добродетельную и праведную жизнь  вела она в земном мире, вновь  вселиться в какое-то другое тело (человека или животного). И только самые совершенные души совсем оставляют  земной, несовершенный мир и остаются в царстве идей. Тело, таким образом, рассматривается как темница  души, из которой последняя должна освободиться, а для этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высшему стремлению к благу. Достигается  же это путем познания идей, которыесозерцает разумная душа.

С учением о предсуществовании душ связано представление Платона о познании как припоминании. Еще до своего воплощения в тело душа каждого человека пребывала в сверхчувственном мире и могла созерцать идеи во всем их совершенстве и красоте; поэтому и теперь для нее чувственные явления – лишь повод для того, чтобы прозревать за ними подлинную сущность, идеи, которые душа тем самым как бы смутно припоминает.  
Теория идеального государства. 

Идеальное государство:

Этим государством руководят  немногие. Этими немногими могут  стать только лица, действительно  способные хорошо управлять государством: во-первых, в силу природных к  тому задатков и одаренности; во-вторых, вследствие долголетней к тому подготовки. Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Каждому гражданину государства  справедливость отводит своё занятие  и особое положение.  
Справедливое государственное устройство Платон «выводит» из трёх частей души: разумной, аффективной и вожделеющий. Один разумны, мудры, они способны и, следовательно, должны управлять государством. Другие - аффективны, мужественны, им суждено быть стратегами, военачальниками, воинами. Третьи, обладающие по преимуществу вожделеющей душой, сдержанны, им суждено быть ремесленниками, земледельцами. Итак, имеются три сословия: правители, стратеги, земледельцы и ремесленники. 

Платон мысленно строит идеальное  государство, которое, по его мнению, могло бы предотвратить многочисленные несправедливости. Он исходит из идеала и строит идеальное государство, которое было бы столь же неизменным, как и его идея. Платон хотел  бы достигнуть идеала, а получилось, как свидетельствует более чем  двухтысячелетняя послеплатоновская история, утопия, в которой исследователи разгадали идеализацию, представление общественных отношений древней Спарты более совершенными, чем они на самом деле были. 

В своём учении об обществе Платон как бы дублирует те же философские  представления, что и в учении о природе: начинает с идей, идеи понимаются как порождающие модели и вместе с тем как идеалы. А  сами же идеалы строятся умозрительно, на основе исторически ограниченного  знания. В итоге получается утопия.  
Добродетели в государстве

Наисовершеннейшее по своему строю и оттого благое государство обладает четырьмя главными доблестями: 1) мудростью (высшее знание или способность дать добрый совет о государстве в целом - о способе направления его внутренних дел и о руководстве им в его внешних отношениях. 2) мужеством (способностью хранить в себе правильное и согласное с законом мнение о том, что страшно и что нет). 3) сдерживающей мерой (все члены общества признают принятый в совершенном государстве закон и существующее в нём правительство, сдерживающее дурные порывы). 4) справедливостью (каждый получает для исполнения и осуществления своё особое дело). 

Социальная  философия Аристотеля утверждает, что человек является высокоорганизованным животным, которое обладает речью, а также мышлением, имеет склонность жить с подобными себе самому. Потребность в себе подобных сделала человека тем, кто он есть. Человек - существо крайне социальное. Его социальность не была бы такой сильной без языка. 
Некоторые выводы: 
1. Человек есть общественное (политическое) животное со стремлением к совместной жизни; 
2. Рабство – в природе человека и общества (свойственно им); 
3. Цель государства – обеспечение счастья свободным гражданам. Счастье – хорошая жизнь; 
4. Самый полезный класс – земледельцы; 
5. Управлять обществом должны люди с умеренным достатком, заботящиеся обо всем обществе; 
Формы правления: 
В отличие от Платона он не разрабатывает идеал государственного устройства, а анализирует существующие формы правления государства, выбирая наиболее способствующие благой жизни. 
Выделил: 
Три хорошие формы: при которых исключена возможность корыстного использования власти, а сама власть служит всему обществ. Это – монархия, аристократия и лучшая – “полития” (власть среднего класса), основанная на смешении олигархии и умеренной демократии. 
Три плохие формы: тирания, демократия, олигархия. 
Аристотель различал три хорошие и три дурные формы управления государством. 
Хорошими он считал формы, при которых исключена возможность корыстного использования власти, а сама власть служит всему обществу; это – монархия, аристократия и “полития” (власть среднего класса), основанная на смешении олигархии и демократии. Напротив, дурными, как бы выродившимися, видами этих форм Аристотель считал тиранию, чистую олигархию и крайнюю демократию. Будучи выразителем полисной идеологии, он был противником больших государственных образований. Теория государства Аристотеля опиралась на огромный изученный им и собранный в его школе фактический материал о греческих городах-государствах.

Метафизика  Аристотеля. Основные понятия

Аристотель – великий ученик Платона, учившийся у него 20 лет. Накопив огромный потенциал,Аристотель развил собственное философское учение. Выше мы видели, что Платон встретился с большими трудностями при осмыслении природы идей. Аристотель стремился разъяснить сложившуюся проблемную ситуацию. Он перенес акцент с идеи на форму. 
Аристотель рассматривает отдельные вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз он выделяет в вещи материю(субстрат) и форму. В бронзовой статуе материя–это бронза, а форма–очертания статуи. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком, его материя–это кости и мясо, а форма–душа. Для животного формой является животная душа, для растения–растительная душа. Что важнее–материя или форма? На первый взгляд кажется, что материя важнее формы, но Аристотель не согласен с этим. Ведь только благодаря форме индивид становится тем, чем он является. Значит, форма есть главная причина бытия. Всего причин четыре: формальная–сущность вещи; материальная–субстрат вещи; действующая–то, что приводит в движение и обуславливает изменения; целевая–во имя чего совершается действие. 
Итак, по Аристотелю, единичное бытие есть синтез материи и формы. Материя–этовозможность бытия, а форма есть осуществление этой возможности, акт. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью оказывается форма. Форма выражается понятием. Понятие справедливо и без материи. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Понятие принадлежит уму человека. Выходит, что форма–это сущность и отдельного единичного предмета, и понятия об этом предмете. 
Аристотель как первооткрыватель динамизма и телеологии. В своих суждениях о материальных причинах Аристотель во многом повторял Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра, Гераклита, учивших, что в основе всего находятся материальные субстанции. В учении о форме Аристотель существенно переработал концепцию идей Платона. Еще более оригинален был Аристотель в развитых им концепциях динамизма и цели. 
Динамизм Аристотеля состоит в том, что он не забывает уделять первостепенное внимание динамике процессов, движению изменению и тому, что за этим стоит, а именно переходу возможности в действительность. Динамизм Аристотеля знаменует собой появление нового образца понимания. Во всех случаях требуют уразумения механизмы происходящих изменений и причины, обусловившие эти изменения. Надо определить источим движения, его энергетическое начало, те силы, которые обеспечили движение. 
Аристотель по праву гордился тем, что им была развита, при чем содержательнейшим образом, проблема цели. Цель–по-гречески телеос. Исходя из этого учение о цели называют телеологией. Цель есть, по Аристотелю, наилучшее во всей природе. Главенствующая наука та, «которая познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае...». Конечной инстанцией поступков людей оказываются их цели, целевые приоритеты. Телеология, развитая Аристотелем, оказывается мощным инструментарием в деле понимания человека, его деяний и общества. 
Последняя реальность–бог. Для Аристотеля форма в своей динамике выражает иерархичность бытия. Из меди можно изготовить много вещей, но медь остается медью. Намного более иерархично ведет себя форма. Сравним: форма неживых предметов–растительная форма–животная форма–форма(душа) человека. Это сравнение поднимает нас по лестнице форм, причем значение материи ослабевает, а формы–возрастает. А если сделать еще шаг и заявить, что есть чистая форма, освобожденная от материи? Аристотель твердо убежден, что этот шаг, предельный переход, вполне состоятелен и необходим. Почему? Потому что тем самым мы обнаружили перводвигатель всего, а значит, принципиально объяснили все многообразие фактов движения. Бог, как и все доброе и красивое, притягивает, влечет к себе, это не физическая, а целевая, финальная причина. 
Бог Аристотеля–это перводвигатель. Это еще и ум. Почему ум? Аристотель рассуждает по аналогии: что главнее всего в душе человека? Ум. Бог же есть сплошное совершенство, потому он тоже есть ум, но более развитой, чем человеческий. Бог неподвижен. Как источник движения он не имеет причину движения, ибо нам пришлось бы за одной причиной движения открывать другую и так далее, без конца. Бог–конечная причина движения; само это утверждение имеет смысл, если считать бога неподвижным. Итак, бог умственно совершенен, он источник всякого движения, неподвижен, не имеет истории, значит, вечен. Бог Аристотеля бесстрастен, он не принимает участия в делах людей. Бог–великолепный ум. Если человек по-настоящему возжелает быть похожим на бога, то ему в первую очередь надлежит развивать свой ум.

3. Философия эллинизма: кинизм, эпикурейство, стоицизм, скептицизм. Учение Плотина о Едином и о природе зла.

Эллинистическая ф-я - греко-римская ф-я в период от начала походов Александра Великого до овладения римлян Египтом. до Августина и в более поздн. эпоху - до конца Др мира (сер.6 в).  
Эконом и полит упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой ф-ии. Усилия, направленные на познание объективного мира (ф-я Аристотеля), актив участие в полит жизни, кот-е проявилось у греч ф-ов, постепенно замещаются индивидуализмом, и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом. Со временем интерес к ф-му мышлению вообще резко падает. Приходит период мистики, религиозно-фил-ого синкретизма, христианской философии.  
Скептицизм. (ко 4 в. до н)Осн-ль - Пиррон. Как и Сократ излагал свои идеи устно. Скепсис имел место в греч ф-ии и раньше. В эллен. эпоху складываются его принципы, ибо скепсис опред-ся не методич установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности дойти до истины. Доводы против правильности как чувственных восприятий, так и познаний мысли скептики объединили в десять тезисов, тропов: 

1 подвергает сомнению  положения о действтель-ности разв-я физиолог структуры животных

2 - подчеркивает индивидуал различия людей с точки зрения физиолог и психики

3 - о различии чувственных  органов, в которых вещи вызывают  разные ощущения и т.д. Вообщем они делали акцент на субъективизм познания ч. Исходя из принципа "ничего не утверждать", подкрепленного тропами, скептики отвергали любые попытки познания мира в котором всё взаимос-но и подчин-ся единым законам.

Кинизм – (циники) (Антисфен, Диоген Синопский идр) стремились не сколько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и эксперемент. проверке на себе определ. образа жизни. Киники с вызовом именовали себя “гражданами мира” и обязывались жить в любом общ-ве не по его з-нам, а по своим собственным, с готовностью приемля статус нищих, юродивых. Положение не только крайне бедственное, но и унизительное избирается ими как наилучшее. Киники хотели быть нагими и одинокими, соц связи и культурные навыки – мнимость. Все виды духовной и физич. бедности предпочтительнее богатства.

Эпикуризм. Эпикуреизм - учение и образ жизни, исходящие из идей Эпикура и его послед-ей, отдающих не задумываясь предпочтение матер радостям жизни. Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур. Гл.произ: "Правило" (канон), "О природе" и.т.д. Учение Демокрита Эпикур не принимает пассивно, но поправляет его, дополняет и развивает. Если Демокрит х-зует атомы по величине, форме и положению в простр-ве, то Эпикур им приписывает еще одно свойство - тяжесть. Вместе с Демокритом он признает, что атомы, движутся в пустоте. Эпикур допускает и признает закономерным и опред отклонение от прямолинейного, движ-я. Эпикурово понимание случайности не исключает, причинного объяснения. У ч. есть свобода выбора, а не все предопределено. В у-ии о душе Эпикур отстаивает материалистич взгляды. Согласно Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. В области теории познания Эпикур - сенсуалист. В основе всякого познания лежат ощущения, которые возникают при отделении отражений от объективно существующих предметов и проникают в наши органы чувств. Таким образом, основной предпосылкой всякого познания является сущ-е объективной реальности и ее познаваемость с помощью чувств. 

Стоицизм В конце IV в. до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных ф-х течений. Его основ-м был Зенон. Трактат "О человеческой природе". Стоики часто сравнивали ф-ю с чел организмом. Логику они считали скелетом, этику - мышцами, а физику - душой. Более определенную форму стоическому мышлению придает Хрисипп. Он превращает стоическую ф-ю в обширную систему. Стоики хар-вали ф-ю как "упражнение в мудрости". Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической ф-ии. В онтологии стоики признают два осн принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип - логос (бог), который проникает ч/з всю материю и образует конкрет единичные вещи. Стоики, в отличие от Аристотеля сущностью считали материальный принцип (хотя, так же как и он, признавали материю пассивным, а логос (бог) - активным принципом). Понятие бога в стоической ф-ии можно охарак-вать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он явл законом необходимости, провидением. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, х-р, который пронизывает и их этику. В области теории познания стоики представляют по преимуществу античную форму сенсуализма. Стоики упрощают аристотелевскую систему категорий - четыре основными категориями: субстанция (сущность), количество, определенное качество и отношение, согласно определенному качеству. С помощью данных категорий постигается дейст-сть. Центром и носителем познания явл душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее централь часть, в которой локализируется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум явл частью мирового разума. Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления.

Триада  Плотина: Единое, Ум, Душа

Плотин разрабатывает  онтологию со своеобразной иерархией: Единое –>Ум –> душа. Все эти ипостаси[7] с одной стороны, существуют объективно, составляя особый умопостигаемый мир, но они же существуют и субъективно, в душе каждого человека. Высшие в иерархии бытия уровни отражаются в низших. При этом единство и полнота постепенно утрачиваются, пока, наконец, не образуется мир материальных тел. 
Во многих трактатах Плотин подробно рассуждает о том, что собой представляет каждая из этих природ. (Душа, ум и единое – это не 3 лица, а 3 природы, 3 субстанции, – хотя в дальнейшем возникнет соблазн понимать христианскую Троицу именно на манер плотиновского умопостигаемого мира, и отсюда возникнет много ересей). Диалектика 3-х основных онтологических субстанций (ипостасей) – "Единого", "Ума" (нуса) и "души" – находится в центре философии Плотина. 
1) Абсолютным первоначалом бытия, с точки зрения неоплатонизма, является Единое, которое невыразимо в силу своего бесконечного богатства и полноты; к нему не может относиться ничто из области конечного. Убедиться в бытии Единого возможно только на пути апофатической (отрицающей) теологии. Единое не есть ни бытие, ни мысль, ни жизнь. Это – Сверх-бытие, Сверх-мысль, Сверх-жизнь. Единое есть «благо, которое само себя творит», «самопродуцирующаяся активность». Объясняя происхождение всего сущего из Единого, Плотин прибегает к образу света, освещающего все вокруг себя, извечного источника эманации, посредством которой возникают все менее совершенные и все более множественные сферы бытия. Продуцируя все сущее, Единое ничего не утрачивает. Процесс происходит вне времени. Единое свободно создает самого себя в бесконечной потенции, продуцируя также отличное от себя. 
Учение Плотина о Едином как трансцендентном первоначале, превышающем всё сущее и мыслимое и предшествующем ему является наиболее оригинальной частью его онтологии. Всякая вещь как таковая, прежде всего, отлична от всего иного, как некое "одно", поэтому Единое нераздельно присуще всему сущему, так что оно есть также и всё сущее, взятое в абсолютной единичности, хотя ни в чём не нуждается и недоступно никакому исчислению. Из него всё "изливается", "произрастает" без убыли породителя и без его сознательного волеизъявления (ибо Он безличен), но исключительно по необходимости его природы. 
1) Промежуточную ступень между первой и второй ипостасями составляет число – принцип каждой вещи и всего невещественного. 
2) Неразличимое Единое, приходя к различению при помощи числа, достигает качественно-смыслового различения в Уме. "Единое", переполняясь самим собой, требует перехода в иное, а поскольку оно остаётся постоянным и не убывает, иное только отражает его, т. е. является "видом" и "умом", "умопостигаемым космосом", его зеркалом. Т. обр., вторая ипостась Единого – Ум или Дух, само себя мыслящее мышление (аристотелевский бог), которое содержит в себе, как свое собственное достояние, множественный мир платоновских идей. Обращенный к Единому Ум един. Отвращенный от Единого Ум множественен. Мысля свое содержание – идеи, Ум одновременно и творит их. 
3) Третья ипостась Единого – Душа. Ее отличие от Единого и Ума в том, что она существует во времени. "Душа" для Плотина есть нечто единое и неделимое, субстанция; в своей основе она неаффицируема и бестелесна. Её нельзя представлять атомистически, как простую множественность психических состояний. В целом "душа" есть для Плотина то или иное смысловое функционирование "ума" за его пределами, "логос ума". 
Непосредственно Мировая Душа происходит от Ума, опосредованно – от Единого. Душа имеет 2 стороны: верхняя обращена к Уму, нижняя – к чувственному, феноменальному миру, выступая источником движения и порождения конкретных единичных вещей. 
Материя есть тьма, результат угасания свечения Единого, источник зла. Но, так как она не является самостоятельным началом, так и зло – это всего лишь недостаток должного быть добра. 
Материальный, чувственный мир, по Плотину, оказывается не всеобъемлющим бытием, а только лишь одним из видов бытия. Концепция пространства и времени как объективных форм чувственности встречается именно у Плотина. Чувственный космос имеет у Плотина иерархического строение (всё возрастающее ослабление воплощения эйдосов по мере движения от высшего неба к земле) и характеризуется тождеством самосознания и активной самодеятельности на всех ступенях. В сравнении с вечно сущими эйдосами материя есть принцип их разрушения и потому – зло. 
2. Восхождение и нисхождение к Единому 
Плотин учит о восхождении и нисхождении всего сущего к Единому (греч. hen) и от него. Все сущее, в свою очередь, стремится к Единому, но наиболее осознанно это стремление проявляется у человека, душа которого в состоянии экстаза способна отделиться от тела и слиться с Единым как Богом. 
1) Это Единое, которое Плотин называет и Благом, есть абсолютное единство и полнота. От него исходит всякое бытие и всякая красота. Ничто не существует вне связи с Единым. Среди других наглядных образов Плотин пользуется и образом солнца: свет неразрывно связан с солнцем, неотъемлем от него. Но свет всегда пребывает на периферии солнца. Подобно этому и бытие неотделимо от своего источника – Единого.