Лекции по "Философии"

Мор стремился  к выяснению социальных причин резкой социальной дифференциации, сопровождающей эпоху первоначального накопления капитала. Он считал, что они коренятся в частной собственности. Поэтому следует изменить общественные отношения, однако это нельзя сделать лишь законодательным, путем. Идеалом, который он конкретно демонстрирует на примере отношений на острове Утопия, были общественная собственность, высокоорганизованное производство, целесообразное руководство, гарантирующее справедливое и равное распределение общественного богатства. Все люди должны иметь право и обязаны работать. 

Томмазо Кампанелла (1568-1639) был одним из представителей итальянской философии природы; однако более значительную роль сыграло его социальное учение: кроме «Города Солнца» он написал «О христианской монархии», «О церковной власти», «Об испанской монархии». Он отстаивает единство церковной и светской власти, отвергает

Тема 5. Философия Нового времени (XVII в.)

1. Формирование  нового метода познания: эмпиризм  и рационализм.

XVII век открывает  следующий период в развитии  философии, который принято называть  философией Нового времени. Это период буржуазных революций и формирования индустриальной цивилизации.

Развитие производства вызывает острую необходимость в  формировании научных методов, которые  могли бы способствовать формированию естественных наук (экспериментально-математического естествознания) и прогрессу техники. Новое общество требовало также и новых социальных теорий, которые способствовали бы утверждению равенства перед законом и свободы людей. Соответственно, на первый план философии Нового времени выходят гносеология и социальная философия. В гносеологии формируются два направления — эмпиризм и рационализм.

Френсис Бэкон (1561-1626) — родоначальник традиции эмпиризма в Англии — главное внимание обращает на изучение природы, на выработку нового взгляда на науку и ее классификацию, цели и методы исследования. Для этого, прежде всего, нужно выявить причины, задерживающие умственный прогресс. К ним Бэкон относит разного рода «идолов», «призраков», т. е. предрассудки, которым подвержен человеческий ум. К ним принадлежат: присущая всем людям ограниченность ума и органов чувств («идолы рода»), индивидуальные недостатки людей («идолы пещеры»), влияние особенностей социальной жизни на человека («идолы площади»), склонность к вере в авторитеты («идолы театра»), Бэкон критикует средневековую схоластику, говоря, что нельзя построить науку на таких понятиях, как субстанция, скрытое качество и т. п. Реально существуют лишь отдельные предметы и их отношения. Поэтому в основу научного познания должно быть положено изучение отдельных объективно существующих вещей на основе целенаправленного, организованного опыта, на базе чувственных данных. Затем нужно использовать правильный метод анализа и обобщения опытных данных, позволяющий проникнуть в природу исследуемых явлений. Таким методом является индукция. Бэкон свое понимание индуктивного метода демонстрирует на примере отыскания природы, «формы» теплоты. Когда собраны и анализируются конкретные факты присутствия и отсутствия теплоты, ее различные степени у вещей, то на основе этого делается обобщающий вывод о том, что «формой» теплоты является движение.

Рене  Декарт (1596-1650) в отличие от Бэкона разрабатывает так называемую рационалистическую методологию. Декарт возражает против преувеличенных оценок роли чувственного опыта в познании: ведь сущность вещей мы познаем иным путем. Путь к истине начинается с интуитивно ясных, простых понятий и идет ко все более сложным. Интуиция и дедукция — основные компоненты метода Декарта. При этом у Декарта сближаются интуиция и врожденные идеи, которые не зависят от чувственности. К врожденным идеям Декарт относит идеи Бога, субстанции, движения, аксиомы типа «две величины, равные третьей, равны между собой» и т. д. В дополнение к этому Декарт вводит принцип радикального сомнения по отношению к человеческому познанию, что должно исключить возможность поспешных суждений. Систематическое изложение философии должно начаться с некоторого интуитивно ясного представления. Таковым является — co-gito («я мыслю»). В этом каждый уверен. Даже если в этом усомниться, то само сомнение — акт мышления. От факта мышления мы приходим к выводу cogito, ergo sum («мыслю, следовательно, существую»). Следующий шаг — у нас есть представления о вещах вне нас. Но достоверны ли они? Может быть, это иллюзия? Здесь Декарт апеллирует к Богу, который не способен на обман, он — гарант истинности нашего познания. Затем Декарт выстраивает дуалистическую систему, в которой разделяет две качественно различные субстанции — природу, с ее каузальностью, и людей, обладающих свободой воли. Для первой субстанции характерна протяженность, для второй — мышление.

Декартовское  сомнение призвано снести здание прежней  традиционной культуры и отменить прежний  тип сознания, чтобы тем самым  расчистить почву для постройки нового здания - культуры рациональной в самом своем существе. Когда мы говорим о научной революции XVII века, то именно Декарт являет собой тип тех революционеров, усилиями которых и была создана наука Нового времени, но и не только она: речь шла о создании нового типа общества и нового типа человека, что вскоре и обнаружилось в сфере социально-экономической, с одной стороны, и в идеологии Просвещения - с другой. Вот принцип новой культуры, как его с предельной четкостью выразил сам Декарт: «...никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью... включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению».

2. Развитие  эмпиризма в Англии

В противоположность  рационалистической метафизике Декарта  принципы эмпиризма, провозглашенные  Бэконом, получили свое дальнейшее развитие у английского философа Томаса Гоббса (1588-1679). Основные его работы «О теле» (1655), «О человеке» (1658), которые органически дополняют трактат «О гражданине». Эта трилогия составляет цельный и систематический обзор философских, социальных и политических воззрений Гоббса.

Гоббс полагал, что процесс познания начинается с чувственного опыта. Причина ощущений — вне нас, внешние тела оказывают воздействия на органы чувств, вследствие чего в мозгу возникают их образы. Гоббс говорит, что в человеческом уме нет ни одного понятия, которое не было бы порождено первоначально в органах ощущения. На чувственном опыте основано мышление и язык, теоретические утверждения, наука. Отметим важную социально-политическую концепцию Гоббса. Он говорит о двух состояниях человеческого общества — естественном и государственном. В естественном состоянии человек живет своими чувствами, желаниями, страстями, каждый человек не только хочет сохранить свою свободу, но и склонен приобрести господство над другими. Отсюда возникает война всех против всех («человек человеку волк»). Но затем страх за свою жизнь приводит людей к осознанию необходимости перехода от естественного состояния к гражданскому, государственному. Путем общественного договора создается государственная власть, чтобы положить конец всеобщей войне всех против всех.

Различение  Гоббсом характера «распространенности» и остальных свойств тел повлияло и на мышление Д. Локка.

Из последовательного  отрицания врожденных идей логически  вытекает и факт, что человек не может иметь врожденной идеи Бога - божественной субстанции (Декарт).

Джон  Локк (1632 -1704 гг.) - представитель эмпирической линии в английской философии. Его главный философский трактат — «Опыт о человеческом разуме» (1690), в котором он дает системное изложение своих гносеологических и онтологических воззрений.

Локк подверг критике концепцию врожденных идей. Он исходил из трех основных положений:

1. Нет врожденных идей, все знания рождаются в опыте и из опыта.

2. «Душа» (или разум) человека при рождении есть tabula rasa («чистая дощечка»).

3. Нет ничего в разуме, чего не было бы раньше в ощущениях, чувствах.

Локк показывал, как идет движение от простых идей к сложным.

3. Европейский  рационализм XVII века

Слабым пунктом  учения Декарта был неопределенный статус субстанций: с одной стороны, подлинным бытием обладала только бесконечная  субстанция - Бог, а конечные, то есть сотворенные, субстанции находились в зависимости от бесконечной. Это затруднение попытался преодолеть нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1677), испытавший на себе сильное влияние Декарта, но не принявший его дуализма и создавший монистическое учение о единой субстанции, которую он назвал Богом или природой. Спиноза не принимает субстанциальности единичных вещей и в этом смысле противостоит традиции эмпиризма. Его учение - пример совершенного пантеизма. Спиноза определяет субстанцию как причину самой себя (causa sui), то есть как то, что существует через само себя и познается из самого себя. Именуя субстанцию Богом или природой, Спиноза тем самым подчеркивает, что это не Бог теистических религий, он не есть личность, наделенная сознанием, могуществом и волей, не есть Творец природных вещей. Бог Спинозы - бесконечная безличная сущность, главным определением которой является существование, бытие в качестве начала и причины всего сущего. Представление о слиянии Бога и природы, которое лежит в основе учения Спинозы, называется пантеизмом.

Примыкает к  рационализму Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716). Учению Спинозы о единой субстанции, модусами которой являются все единичные вещи и существа, немецкий философ Лейбниц противопоставил учение о множественности субстанций.

По Лейбницу, в основе мира лежит субстанция, которая понимается как множество монад. Монада — некоторое духовное образование, духовный атом, созданный Богом. Бог сотворил монады, дал им необходимые силы и предоставил им самостоятельно действовать. Кроме монад Бог сотворил и материю как внешнюю оболочку монад. Между монадами есть изначальное согласование, предустановленная гармония. Монады развиваются. В человеке есть господствующая монада, то, что называют душой. В душе осуществляется саморазвитие заложенного в монаду знания. Лейбниц как рационалист полагал, что главное в познании не эмпирические, а рациональные истины — всеобщие и необходимые. Их содержание дается интуитивно и опирается на законы логики.

Тема 6.Философия Просвещения (XVIII в.)

XVIII век в истории мысли  не случайно называют эпохой  Просвещения: научное знание, ранее  бывшее достоянием узкого круга  ученых, теперь распространяется  вширь, выходя за пределы университетов  и лабораторий в светские салоны  Парижа и Лондона, становясь предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономического и социального благоденствия, - вот пафос эпохи Просвещения.

Особенно ярко эти особенности  проявились в французской философии. На становление французского Просвещения  большое воздействие оказали  философия Декарта и Локка. Во французском Просвещении выделяют две основные группы: «старших» просветителей (Ш.-Л. Монтескье, Вольтер, Ж.-Ж.Руссо, также Э. Б. Кондильяк) и «младших» (Ж.-О. Ламетри, Д. Дидро, К.-А. Гельвеций, П. Гольбах).

«Старшие» просветители заложили основы критики абсолютизма и  церкви, стимулировали поиск нового мировоззрения. Ш.-Л. Монтескье (1689-1755) в «Персидских письмах» критиковал абсолютизм и суеверия, исходил из существования объективной закономерности в природе. В работе «О духе законов» он стремился выявить объективные законы истории. Природные (географические) условия, по его мнению, определяют особенности психологии народов, а последняя, в свою очередь, обусловливает формы правления. Такая концепция характеризуется как «географический детерминизм». Монтескье первым обосновал политическую теорию разделения властей.

Вольтер (1694-1778) исследовал историю как объективный процесс, критиковал церковь и выступал за веротерпимость. В то же время «старшие» просветители были деистами, то есть признавали ограниченное участие Бога в мире: Бог — «великий часовщик», запустивший часы природы, источник движения. С точки зрения Вольтера, религия нужна народу (если бы Бога не было, его следовало бы выдумать).

Ж.-Ж.Руссо (1712-1778) критиковал феодально-сословные отношения и деспотический режим, заложил основы европейской радикальной демократии. Изначально человеческая природа, по Руссо, добрая, неиспорченная, отношения между людьми гармоничные. Исследуя развитие культуры, он пришел к выводу, что этот процесс приводит к падению нравов. Считал причиной социального неравенства возникновение частной собственности.

Во второй половине 40-х  годов XVIII века на историческую арену  выходят более радикальные «младшие»  просветители — материалисты и атеисты.

Особенностью французского материализма была ориентация на естествознание XVIII века, прежде всего - на механику. Именно механистическая картина мира легла в основу представлений Гольбаха, Гельвеция, Ламетри о мире, человеке и познании. Так, согласно Гольбаху, реально не существует ничего, кроме материи и ее движения, которое есть способ существования материи. Движение французский философ сводит к механическому перемещению. Отсюда и упрощенные представления о детерминизме в природе, о понятии закономерности, а также о сущности человеческого познания, которое сводилось к пассивному отражению внешнего мира. 

Ж.-О. Ламетри (1709-1751) в познании опирается на чувственный опыт, ощущения. Как врач, он считает человека телесным существом, душа которого неразрывно связана с телом («Различные состояния души всегда соответствуют аналогичным состояниям тела», «пища имеет над нами власть»). Ламетри преодолевает дуализм Декарта в понимании человека, утверждая материальное субстанциональное единство последнего в работе «Человек-машина».

Ламетри первым из французских  просветителей обосновал единство материи и движения, выделил в качестве атрибутов материи многообразие ее форм, активность и способность чувствовать.

Д. Дидро (1713-1784) развивает идеи Ламетри о единой материальной природе человека, о многокачественности материи, о присущей ей способности к движению и ощущению. В основе всего многообразия как неживой, так и живой природы лежит единая материальная субстанция, обладающая активностью. Материя состоит из атомов, понимаемых не механически, а скорее как органические молекулы. Дидро считает ощущение всеобщим свойством материи. Различие человека и животных не в особой субстанции — душе, а в организации. Человек обладает особой организацией. Способность к чувственному познанию Дидро объясняет, используя «теорию вибрации». Человек сравнивается с фортепиано, на клавишах которого играет внешний мир. Он критикует субъективный идеализм как философию «сумасшедшего фортепиано». Интерес Дидро, как и других французских материалистов, к живой природе позволил преодолеть рамки механистического материализма. Дидро одним из первых вводит эволюционистское понимание природы, стремится объяснить развитие в природе, ссылаясь «только на материальные силы».