Лекции по "Философии"

Тематику всей античной философии составляют проблемы соотношения бытия и небытия, идеи и материи, единого и многого, общего и единичного, ума и души, души и тела. В рамках античной философии существовало многообразие философских школ и направлений, оппозиций, изменений в понимании объекта и задач философии.

2. Периоды,  выделяемые в античной философии

В историко-философской  науке существуют различные периодизации античной философии, каждая из которых вносит дополнительный штрих в общую картину.

Один из крупнейших немецких историков философии конца прошлого века, В. Виндельбанд (1848—1915), выделял два отличных по культурному фону и духовным стремлениям периода античной философии: 1) греческая философия, созданная на основе замкнутой национальной культуры и стремящаяся к чистому познанию (завершилась к 322 г. до н. э.); 2) эллинистическо-римская философия, развивавшаяся на почве мировой культуры того времени и стремившаяся к наилучшему устройству жизни людей, т. е. к практическому результату.

Критерием выделения  периодов в концепции известного знатока античности российского философа С. Н. Трубецкого (1862—1905) являются главные фигуры античной философии: 1-й период — до Сократа (VI в. до н. э,— 2-я пол. V в. до н. э.); 2-й период — от Сократа до Аристотеля (2-я пол. V в. до н. э.— IV в. до н. э.); 3-й период — после Аристотеля (IV в. до н. э,— VI в. и. э.). Отсюда происходит термин «досократики», который используется в философской литературе.

Наиболее подробная  периодизация истории античной философии была предложена другим известным российским философом, психологом Г. И. Челпановым (1862—1936). Здесь критерий для выделения пяти периодов античной философии — смена объекта и задач философии:

Первый период — натурфилософский, или космологический (VI в. до н. э.— середина V в. до н. э.) характеризуется преимущественным интересом к проблемам «физиса» и космоса, поиском субстанциального начала всех вещей.

Второй период — антропологический (2-я пол. V в. до н. э.— кон. V в. до н. э.) делает главным предметом своего исследования человека, пытаясь определить его сущность.

Третий — систематический (V — IV вв. до н. э.) характеризуется открытием сверхчувственного и категориальной диалектикой Платона и Аристотеля, давших формулировки основных философских проблем.

Четвертый — этический (III в. до н. э.—I в. н. э.) связан с пониманием философии, прежде всего, как нравственного учения, разрабатывающего нормы и правила человеческой жизни.

Пятый — религиозный период (I в. н. э.— VI в. н. э.) выделяет в качестве главного объекта философии познание Божественного.

Естественно, каждая из предложенных периодизаций достаточно условна, но наиболее содержательной представляется периодизация Г. И. Челпанова.

3. Натурфилософский период в развитии античной философии

Натурфилософский период античной философии представлен ионийскими философами (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит из Эфеса), италийскими философами (элеаты и пифагорейцы). К нему же относятся Анаксагор, Эмпедокл и, с некоторыми оговорками, Демокрит.

Ионийские философы вошли в историю  философии под именем «физиков», или «фисиологов» (так их назвал Аристотель), т. е. мыслителей, воспринимавших мир, природу, космос как живое и самодвижущееся целое. Основная оппозиция данного периода — противостояние учений Гераклита Эфесского и философов элейской школы Парменида и Зенона.

Гераклит (ок. 544—480 гг. до н. э.) приходит к мысли об универсальности изменений в мире, о борьбе противоположностей как источнике всего сущего, о «скрытой гармонии мира» как внутреннем тождестве противоположностей. Первоначалом всего Гераклит считал самую активную из стихий — «вечно живой огонь, мерами загорающийся и мерами потухающий». Огонь выступает у Гераклита и как субстанциальное начало, и как эсхатологическое (космос периодически гибнет в мировом пожаре), и как Логос — разумная, диалектическая необходимость, управляющая миром. Логос — это внутренняя структура огня, его мера, он выражает собой единство борьбы и гармонии в мире. Познать Логос можно только разумом, но не чувственным восприятием. Человек, познавший Логос, умеет раскрывать во множественности единое. Видимый нами чувственно-конкретный пласт бытия - «игра огня с самим собой»; только в этом смысле многое есть одно, «все — едино».

В противоположность Гераклиту Парменид (ок. 540—470 гг. до н. э.), основатель элейской школы, учил, что есть только бытие. Оно неподвижно, вечно, целокупно (не имеет частей), сфероподобно и, следовательно, совершенно. Небытия нет. Множественность, изменчивость мира, о которой говорят наши чувства,— заблуждение. Бытие и мысль о бытии тождественны. Учение Парменида было первой философской попыткой сформулировать метафизическое понимание природы. Основными характеристиками бытия он провозглашает неподвижность, неизменность, отсутствие генезиса.

Ученик Парменида Зенон (480—430 гг. до н. э.) доказывал тезис о единственности бытия путем обнаружения внутренних противоречий (апорий) в аргументации противников. Разработанные Зеноном аргументы в защиту учения Парменида получили название «Дихотомия», «Ахилл», «Летящая стрела» и др. Эти аргументы, или апории, стимулировали развитие античной логики, диалектики, так как вскрывали противоречия в современных Пармениду и Зенону понятиях о пространстве, едином и многом, движении и покое, непрерывном и прерывном.

Философы космологического периода — Эмпедокл, Анаксагор и Демокрит стремятся ответить на вопрос о причине движения. При этом все они исходят как из бесспорно установленной истины о том, что истинно сущее бытие не может ни возникнуть, ни погибнуть.

Эмпедокл (ок. 490—430 гг. до н. э.) представляет жизнь природы как циклический процесс, в котором попеременно берут верх то Любовь, соединяющая физические элементы в единое, то Вражда, обособляющая эти элементы друг от друга и порождающая множественность.

Анаксагор (ок. 500—428 гг. до н. э.) предполагал число материальных элементов («гомеомерии», или «подобночастные») бесконечным, а силой, приводящей их в движение и упорядочивающей их,— Ум, или Нус. Последний характеризуется и как чисто механическая, и как сознательная, целесообразно действующая духовная сила. То есть Анаксагор колебался при ответе на вопрос, является ли движущая сила Ума «причинной» или «целесообразной».

В отличие от предшествующих мыслителей, атомисты (Левкипп и Демокрит) предприняли попытку создания системы, объясняющей мир и разрешающей основные проблемы, поставленные философией данного периода. В качестве первоначал всего сущего атомисты вводят два новых понятия: неделимые (и не имеющие частей) атомы и пустота. Это позволяло разрешить проблему противоречия между единым и многим, поставленную элеатами. С одной стороны, атом неизменен, неделим, неуничтожим (аналог парменидовского бытия), с другой — атомов бесконечное множество, и пустота является условием существования этой множественности. Мир и все вещи, существующие в нем, включая душу человека, есть соединение различных по форме, величине и положению атомов.

Другая особенность  философии атомистов — попытка объяснить мир, не прибегая к понятию цели. По Демокриту, «все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости», т. е. все имеет свою необходимую причину. По многочисленным свидетельствам древних, Демокрит отрицал существование случайности, которая трактовалась им как результат незнания.

4. Антропологический  или гуманистический период.

Антропологический, или гуманистический, период в развитии античной философии связан с деятельностью софистов, Сократа и сократических школ во второй половине V в.

Во всей истории греческой философии  нет более спорного явления, чем  софисты. Первоначально словом «софист» называли мудреца, посвятившего жизнь высшей, умственной деятельности. Так, Геродот называет софистами Пифагора и Солона. Но постепенно, в контексте полемики Платона и Аристотеля, термин «софистика» приобретает негативный смысл, обозначая «рассуждение, сознательно вводящее в заблуждение», а софистом стали называть мыслителя, пользующегося умением рассуждать для доказательства того, что угодно ему, независимо от истинности доказываемого; «платного учителя красноречия», «ложного мудреца», поэтому важно понять как общее в деятельности софистов и Сократа, так и принципиальное различие их теоретических и нравственных установок.

Софисты и Сократ жили в бурную эпоху греческой истории, начавшейся после успешной войны Эллады с персами. История Греции этого периода характеризуется острой политической борьбой внутри полисов, государственными переворотами. Аристократические формы правления сменяются демократическими, демократия порой перерождается в олигархию и тиранию. Общественная жизнь усложняется и становится содержанием повседневности, она выносится на городскую площадь, в народное собрание, суд. Время требует новых идей, новых знаний; умения разбираться в психологии, аргументировать, доказывать, умения правильно мыслить и правильно говорить.

Именно софисты и Сократ сместили философскую рефлексию античности с проблематики физики и космоса на проблему человека и его жизни как члена общества, противопоставив существующее по природе и существующее по установлению. Как философское течение софистика неоднородна. Для нас наибольший интерес представляет деятельность старшей группы софистов — Протагора, Горгия, Гиппия, Продика.

Учение Протагора — это крайний вывод из посылок философии Гераклита. Знаменитое положение Протагора гласит: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Речь идет об относительности всего существующего, в том числе истины и знания. Ощущение, считал Протагор, не может ошибаться, показывая нам, какое состояние лучше, а какое хуже. Однако «лучше» или «хуже» вовсе не значит, что одно истина, а другое нет. Мерзнущего надо согреть, больного — вылечить. Таков рецепт Протагора. Словом, говоря об истинности ощущений, Протагор переводит проблему в практическую сферу; в этом достоинство его философской установки. Но можно ли согласиться с тем, что все суждения в равной степени истинны? Однако рассуждения Протагора приводят именно к такому выводу, доводя до крайности посылки философии Гераклита. Взаимодействуя, вещи постоянно изменяются. Ни одна из них не может обладать каким-либо свойством безотносительно. Значит, и в первую очередь, вещи зависят от организации воспринимающего субъекта, его состояния: «Все есть и не есть, все подлежит противоположным утверждениям, все сказывается обо всем и ничто ни о чем». Таким образом, Протагор приходит к релятивизму — учению об относительности и условности человеческого познания.

Горгий приходит к нигилистическому положению о том, что все суждения в равной степени ложны. Мы хотим познать сущее мыслью и выразить его словом, однако сущее не совпадает ни с мыслью, ни со словом, поэтому его невозможно ни познать, ни выразить, ни объяснить кому-либо. Следовательно, объективной истины не существует, а есть лишь разнообразные мнения. А человек — мера не только вещей, но и мнений. Можно убеждать всех во всем, и нет для человека более высокого искусства, чем искусство убеждать, а слово — главное средство убеждения. Отсюда — интерес софистики к языку, риторике. Философское знание интересует софистов лишь как средство для достижения своих целей, они больше заняты логикой спора и обоснования, чем содержанием учений. Этим определяется специфика философствования софистов. Отрицание объективной истины, абсолютных моральных ценностей поставило софистику на грань, где философия перестает существовать. Собственно философской остается только форма — содержание исчезает.

Сократ (470—399 гг. до н. э.). В эпоху колебания нравственных, религиозных и политических принципов он указал на человеческое самопознание как источник всякого истинного знания и философии. Именно в сфере человеческого духа, в нравственной области Сократ начал поиски знания — всеобщего, объективного, безусловного, не зависящего от показаний чувств, внешнего авторитета или произвольного рассуждения. Что есть сущность человека? — вот проблема, которая мучает Сократа. И мыслитель открывает душу, т. е. разум и нравственно-ориентированное поведение человека, как то, что составляет его сущность, отличающую его от всех других живых существ. При этом Сократ считает знание добра не только необходимым, но и достаточным условием нравственного действия. Если человек знает, что есть добро, то и действие его будет истинным и добрым. Добродетель, по Сократу, состоит в знании добра и действии соответственно этому знанию. Это положение дает основание считать этику Сократа рационалистической. Чтобы достичь знания добра, утверждал мыслитель, необходимо, прежде всего, отрешиться от мнимого знания, осознать свое собственное незнание, другими словами, подвергнуть традиционные ценности суду разума. Разоблачение ложной «мудрости», освобождение от иллюзорного «знания» — задача жизни Сократа. Отсюда — диалектика как метод, прежде всего, этический, направленный на воспитание души, на осознание человеком подлинного смысла своего существования, и только затем — метод логический и гносеологический. Диалектика Сократа построена в форме диалога, включающего в себя иронию и майевтику, а по содержанию — индукцию и определения. Ирония состоит в том, что любое утверждение собеседника, поданное как безусловно истинное, Сократ принимает как таковое, а затем, выводя через вопросы, все следствия этого утверждения, раскрывает противоречия между формальной всеобщностью утверждения (прекрасное — это девушка) и относительностью его содержания (прекрасны и меч, и копье, и лошадь). Завершается ирония выводом: «Я знаю, что ничего не знаю». С иронией связана индукция, т. е. рассмотрение различных мнений, как попытка найти путь, ведущий к пониманию самим человеком общего, истинного смысла понятия: определение прекрасного как такового — истины, ради которой шел спор. По Сократу, истинное знание не может быть передано одним человеком другому, его может «родить» только сам человек, а миссия Сократа — лишь помочь духовному рождению мысли.

Сократические школы — это группы философов, более или менее цельные в своих установках и ссылавшиеся на Сократа как на своего учителя. Они существуют на протяжении всего IV в. и частично затрагивают эллинистическую эпоху, оказав влияние на формирование стоицизма и скептицизма. Это киники, киренаики, мегарики. Однако, хотя все они и пользовались некоторыми идеями Сократа, решая их софистическими средствами, отношение их к собственно сократовскому учению можно назвать весьма и весьма косвенным.