Лекции по "Философии"

* Основателем кинической школы был Антисфен (ок. 444—368 гг. до н. э.), ученик софиста Горгия, а затем Сократа. Школа Антисфена была основана в гимнасии Киносарг (куnos — собака). Отсюда происходит насмешливая кличка киников «собачники». Наиболее яркий проповедник кинизма — Диоген. Во II-I вв. до н. э. кинизм поглощается стоицизмом, но в I - III вв. н.э. переживает возрождение.

Философию киники считали  жизненной мудростью. Лишь та философия, которая врачует душу человека, имеет право на существование. Подлинное благо человека — его внутренняя свобода, воздержание от наслаждений и нечувствительность к страданию. Только природа определяет минимум благ, необходимых человеку для жизни. Все существующее «по обычаю» (в том числе государство) уводит человека в сторону от истинного счастья. Антитеза «природы» и «культуры», отвержение значимости общего — центральные идеи кинического учения, неоднократно воспроизводившиеся в различных формах в истории философии.

* Основателем школы киренаиков был Аристипп (род. ок. 435 г. до н. э.). Школа была названа в честь г. Кирена в Северной Африке — родине Аристиппа и ряда его последователей — Антипатра, Ареты, Гегесия.

Принцип удовольствия лежал в основе практической философии киренаиков, отсюда произошло название их этической концепции — гедонизм (hedone — наслаждение). В то же время мудрец, стремясь к удовольствию, будет господствовать над жизненными благами, а не находиться у них в плену. Он должен быть полностью свободным от внешних благ и волнений мира. У Гегесия развитие этого тезиса приводит к самоотрицанию гедонизма. Так как достичь совершенного счастья невозможно, то жизнь не имеет смысла. Гегесий получил прозвище «убеждающий умирать».

* Основатель мегарской школы Евклид жил в г. Мегара, отсюда и название школы. Школа просуществовала до сер. III в. до н. э. и постепенно была поглощена скептицизмом.

Утверждая ценность общего, мегарики исследовали множественность имен единого сущего. Это привело их к открытию логических противоречий в мышлении — знаменитых логических или семантических парадоксов (софизмов). Софизм «Лжец» в формулировке Евбулида гласит: «Когда ты говоришь «Я лгу», и говоришь правду, то ты лжешь. Ибо ты говоришь, что ты лжешь, и все же говоришь правду; следовательно, ты лжешь». Исследование и разрешение этих парадоксов способствовало совершенствованию способов аргументации, стимулировало развитие логики.

5. Этический  период в развитии античной  философии.

Этический период в развитии античной философии приходится на эпоху эллинизма. Эта эпоха продлилась около трех веков, начиная от имперских завоеваний Александра Македонского и заканчивая подчинением Риму последнего свободного эллинистического государства (Египта) в 30 г. до н. э.

Наиболее важный политический признак эпохи — крушение греческого полиса и создание огромных военно-монархических объединений — империй. В 147 г. до н. э. Греция потеряла независимость, став римской провинцией. Роль культурных центров начинают играть центры крупнейших эллинистических монархий — Александрия, Антиохия, Пергам и, позднее, Рим.

Эллинская культура, отстаивающая свою чистоту от «варваров», переросла в эллинистическую, ассимилировавшую традиции и верования огромного района Средиземноморья, Ближнего Востока, Северной Африки. Тождество человека и гражданина, характерное для античного полиса и античной философии, было нарушено. Появился субъект нового типа — осознающий себя как нечто отличное от общества, государства. При этом социально-историческая действительность, с одной стороны, требовала универсального развития этого субъекта, с другой — человек находился в постоянном антагонизме с военно-монархической организацией и нуждался в создании своего индивидуального, внутреннего мира. Противоречие между универсализмом и индивидуализмом пронизывает всю эллинистическую эпоху. Метафизика как философия по преимуществу уступает место этике, главным вопросом философии этого периода становится не то, что есть вещи сами по себе, а то, как они к нам относятся. Философия все больше стремится стать учением, разрабатывающим правила и нормы человеческой жизни. В этом сходны все три основных философских направления эпохи раннего эллинизма — стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

* Эпикуреизм как философская школа просуществовал с IV в. до н. э. по IV в. н. э. Его главные представители — Эпикур и Тит Лукреций Кар — в качестве метафизической основы своего этического учения использовали идеи древнегреческого атомизма, внеся радикальные изменения в понимание природы атомов; атомы могут произвольно «отклоняться» от траектории своего движения в любой точке пространства и в любой момент времени. Теория «самоотклонения» атомов, освобождая место случайности в космосе, делала возможной свободу человека в этике.

Эпикуреизму не повезло  в смысле его адекватного понимания. Часто его рассматривали как теорию, обосновывающую стремление к чувственному удовольствию как высшей цели (гедонизм). На самом деле удовольствие, о котором говорили эпикурейцы, было умеренным и сдержанным наслаждением души, полным благородного спокойствия и умственного равновесия (эвдемонизм). Для Эпикура философия есть деятельность, которая посредством рассуждений приводит к счастливой жизни. Последняя понимается как «свобода от телесных страданий и душевных тревог». Духовные наслаждения при этом ценятся выше телесных. Главные препятствия на пути достижения счастья — вера человека в бессмертие (как причина страха смерти) и вера во влияние богов на человеческую жизнь. Эпикуреизм доказывал, что смерть вообще не касается человека, а непричастность богов людским делам оригинально доказывал наличием зла в мире. Эпикурейский идеал мудреца — это человек, обладающий непоколебимым душевным покоем и счастьем, являющийся хозяином самому себе, его счастье настолько полно, что, питаясь лишь хлебом и водой, он не станет завидовать самому Зевсу.

* Стоицизм выступил как серьезный противник эпикуреизма, критикуя, прежде всего, два его основных положения: сведение мира и человека к набору атомов и отождествление блага и удовольствия. Основан Зеноном Китайским в III в. до н. э. Как и у эпикурейцев, ведущее место в системе стоической философии занимает этика (учение о том, как жить «согласно природе»), но опирается она не только на физику (учение о природе), но и на логику (учение о высказывании). Множеству атомов Эпикура стоики противопоставили космос (мир) как единый, целостный, одушевленный телесный организм, подчиняющийся неумолимым законам Логоса. Учение о мироправящем Логосе и о периодическом воспламенении мира стоики почерпнули у Гераклита. Душу космоса как живого существа составляет «пневма» (огненный эфир, движущая сила вещества), разлитая по всем органам и связывающая мир в единое целое. Различие качеств отдельных вещей зависит от степени «напряжения» пневмы. Человек — неотъемлемая часть космического целого, и его жизнь предопределена необходимыми законами целого, или судьбой. Таким образом, логическое следование отождествляется у стоиков с физической причинностью. Это приводит к отрицанию случайности и фатализму. Добродетель для стоиков состоит в подчинении вселенскому закону, управляющему миром: жить надо ради и во имя целого.

Идеал стоиков —  человек, мужественно и с достоинством подчиняющийся судьбе. Как человек разумный, он наделен способностью укрощать страсти и вожделения. Истинное счастье — в свободе от страстей, спокойствии духа, и это отнюдь не дар природы, а результат самовоспитания. Благо стоики сводили к четырем добродетелям: благоразумию, умеренности, мужеству, справедливости. Противоположности этих понятий составляют зло. Все остальное — жизнь и смерть, здоровье и болезнь, богатство и бедность не зависят от человека и, следовательно, относятся к сфере нейтрального. Объект выбора человека — душевное состояние, а оно не зависит от происходящего с телом. Даже самоубийство оправданно при невозможности жить и действовать разумно и морально.

Поздний, или римский, стоицизм характеризуется ограничением философии этикой, повышением интереса к интимным, религиозным переживаниям, усилением пессимизма в трактовке человека, мира (особенно у Эпиктета). В стоицизме очень силен мотив духовной связи человека с человеком и мировым целым.

* Скептицизм — третье главное философское направление эпохи эллинизма — просуществовал с кон. IV в. до н. э. по III в. н. э. Крупнейшие представители этого направления — Пиррон (365—275 гг. до н. э.), Карнеад (ок. 214—129 гг. до н. э.), Секст Эмпирик (2-я пол. II в. н.э.). Исходя из положений Гераклита об изменчивости, текучести мира, отсутствия в нем четкой определенности, скептики приходят к выводу о невозможности достижения объективного знания о мире, а, следовательно, и невозможности рационального обоснования норм человеческого поведения. Единственная правильная линия поведения в этих условиях — воздержание от суждений как средство достижения атараксии (невозмутимости по отношению ко всему внешнему). Но так как в состоянии абсолютного молчания и бездействия жить практически невозможно, то мудрый человек должен жить сообразно законам, обычаям или же благоразумию, сознавая, что такое поведение не основано на каком-либо твердом убеждении.

Поскольку в пределах этического периода в развитии античной философии ни эпикуреизму, ни скептицизму, ни стоицизму не удалось разрешить главного противоречия, присущего своей культурной эпохе, необходим был новый философский синтез, нацеленный на создание монистической системы, объединяющей «посредством самосознающего бытия, которое есть само для себя и объект, и субъект», всю космическую действительность. Такой философский синтез, преодолевший субъект-объектную противоположность, был осуществлен в неоплатонизме в последний период античной философии.

6. Платон

В основе философии Платона (427-347 до н. э.) — противопоставление чувственно воспринимаемого и бестелесного миров, мира вещей и мира идей. Это, в частности, иллюстрируется на примере прекрасного: с одной стороны, существуют прекрасные вещи (прекрасный конь, прекрасная девушка и т. п.), а с другой, в отличие от изменчивых и преходящих прекрасных вещей существует идея прекрасного. Сами прекрасные вещи — некие копии, несовершенные воплощения идеи прекрасного. Вообще каждому классу вещей чувственного мира соответствует его сущность, т. е. идея. Идеи образуют целый мир, они никогда и никем не порождены, они неизменны, бестелесны, занимают «наднебесные места».

Кроме мира идей и мира вещей существует материя. Это — лишенный качеств субстрат, из которого могут быть образованы любые тела, подобно тому как из золота можно отлить имеющие разнообразные формы изделия. Мир идеи — активное начало, материя — пассивное; мир чувственно воспринимаемых вещей — детище обоих. Далее Платон вводит еще один фактор — мировую душу. Она связывает мир идей и мир вещей, правит ими. Наконец, есть Бог, Демиург. Демиург с помощью мировой души создал космос как гармоничный соразмерный вещественный мир, все привел в порядок. Создание космоса описывается следующим образом: из бесфигурной, находящейся в хаотическом движении материи Демиург сформировал четыре первоосновы — огонь, воду, воздух, землю; из них создал небо и землю, затем «путем вращения округлил космос до состояния сферы».

В человеке есть тело и душа. Тело смертно, душа бессмертна. Тело создано из частиц огня, земли, воды и воздуха, душа — из мировой Души. Человек на земле — странник, земная жизнь — некое испытание. Истинная жизнь начинается по ту сторону земного мира, когда душа будет жить или на островах Блаженных или ее ждет наказание в Тартаре. Душа, по Платону, состоит из трех частей: разумная, страстная и вожделительная.

В гносеологии Платон различает *чувственность, *«правильное мнение» и *знание. Как и Сократ, он считает, что знание основывается на общих понятиях. Для характеристики специфики познания Платон предлагает знаменитую аллегорию человека в пещере. Люди прикованы в ней так, что видят только стену, противоположную входу. Перед входом движутся разные вещи, по человек видит не их самих, а тени на стене и думает, что он видит сами вещи. (Вещи здесь — это идеи, а их тени на стене — явления вещественного мира.)

Платон говорит, что источником истинного знания являются воспоминания (анамнезис) человеческой душой того, что она знала раньше, до вселения в телесную оболочку, когда она находилась в мире идей и могла созерцать то, что происходит в мире вещей. Когда душа входит в телесную оболочку, она забывает то, что знала. Чтобы душа вспомнила находящиеся в ней знания, нужно побудить ее к диалектике, размышлениям.

В философии Платона важное место  занимали его взгляды на общество и государство. Он говорит об исторических формах государства: тимократии, олигархии, демократии и тирании, считая все их дурными формами политического устройства. Им он противопоставляет проект наилучшего государства. Подобно тому как в душе есть три части, в государстве должны быть три класса граждан: правители, воины-стражи и трудящиеся (земледельцы, ремесленники и др.). Основной принцип идеального государства — справедливость: защита от врагов, снабжение всех членов общества необходимыми материальными благами, руководство духовной деятельностью. Платон предлагает ряд мероприятий, касающихся экономики, образования, религии. Особое внимание он уделяет классу воинов. Они не должны иметь частной собственности, у них все должно быть общим, включая женщин и детей, правители должны пройти длительную подготовку. Платон говорит: «Пока в государствах не будут царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, и это не сольется воедино — государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди, а их много, которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор <...> государствам не избавиться от зол».

7. Аристотель

Аристотель (384-322 до н. э.) в своих сочинениях тщательно и критически анализирует концепции, созданные его предшественниками. Кроме того, он является автором ряда оригинальных идей в онтологии, гносеологии, этике, политике и других областях знаний, оказывающих серьезное влияние на последующее развитие философской мысли и науки. Отметим некоторые из них.

Аристотель предложил классификацию наук, включающую теоретические (философия, физика, математика), практические (этика, экономика, политика) и творческую (эстетика). Логика здесь не указана; она представляет собой необходимую подготовку (пропедевтика) ко всем наукам.

Исходная проблема теоретических наук — проблема бытия. Бытие, прежде всего, выступает как то, что можно видеть, слышать, осязать и т. д., совокупность «отдельных вещей». Это бытие изучает физика. Кроме того существует сверхчувственное бытие, которое изучает философия. Но что оно собою представляет?